Descriere bibliografica: Malysheva Zh. A., Andreeva S. R. Analogia imaginilor personajelor mitologice și a segmentelor complotului poeziei lui A.S. „Ruslan și Lyudmila” de Pușkin și epopeea eroică iakut Olonkho „Nyurgun Bootur cel Iute”, recreate pe baza poveștilor populare de P.A. Oyunsky // Tânăr om de știință. 2017. Nr 3.2. p. 77-82...02.2019).
Opera mea preferată este poezia lui A.S. Pușkin „Ruslan și Lyudmila”, pentru că îmi plac eroii poeziei și intriga incitantă a lucrării. Când eram în clasa a V-a, aveam o întrebare: de ce stă sirena din prologul poeziei pe crengi? Și am decis să ținem muncă de cercetare„Imaginea unei sirene din prologul poeziei de A.S. Pușkin „Ruslan și Lyudmila” sau De ce stă sirena pe ramuri?
Anul acesta ne-am continuat cercetările asupra poeziei lui Pușkin, pe care am decis să o comparăm cu olonkho-ul Yakut. Subiectul proiectului nostru este Analogia imaginilor personajelor mitologice și a segmentelor intriga din poezia lui A.S. Pușkin „Ruslan și Lyudmila” și olonkho-ul epic eroic iakut „Nyurgun Bootur the Swift”, recreat pe baza poveștilor populare de P.A. Oyunsky.
De ce am decis să comparăm olonkho cu poemul lui Pușkin? Deoarece epopee eroică Olonkho este recunoscut de UNESCO ca o capodopera a intregii omeniri (2005) si ne-am gandit ca poate fi comparat cu opera marelui scriitor rus.
Înainte de a începe munca, am înaintat o ipoteză conform căreia poate că există o oarecare analogie între personajele mitologice și versurile intrigă ale poeziei lui A.S. Pușkin „Ruslan și Lyudmila” și olonkho „Nyurgun Bootur Swift”, și a efectuat, de asemenea, un sondaj în rândul elevilor din clasele 5-7 și a constatat că 45% dintre respondenți au fost de acord cu ipoteza noastră.
Scopul studiului este de a identifica analogia segmentelor intrării și imaginilor personajelor mitologice din poemul lui A.S. „Ruslan și Lyudmila” al lui Pușkin și eroicul olonkho „Nyurgun Botur cel Iute”.
Tema este relevantă datorită faptului că studiul literatura clasică iar folclorul este necesar societate modernăși se datorează faptului că ajută la capacitatea de a analiza și compara lucrări fictiune diferite genuri și pot fi folosite pentru redactarea eseurilor și analiză cuprinzătoare text, precum și pentru a vă lărgi orizonturile generale.
Obiective: realizarea unui sondaj în rândul studenților pe tema de cercetare; studiază și compară textele poeziei lui A.S. Pușkin „Ruslan și Lyudmila” și olonkho „Nyurgun Botur Rapidul”; identificați asemănările dintre personaje și părți ale intrigii lucrărilor (notați analogiile pe măsură ce citiți lucrări într-un caiet); rezuma si sistematiza datele obtinute.
Metode: sondaj; analiza lucrărilor pe segmente parcelei și sistem de imagini; sinteza materialului pentru afișare sub formă tabelară.
Folclor și personaje mitologice din poezia lui A.S. Pușkin „Ruslan și Lyudmila”
Studiind moștenirea creativă a lui A. S. Pușkin, este ușor de observat că marele poet rus în operele sale a apelat adesea la motive, teme și imagini împrumutate din mituri, legende și povești ale popoarelor europene. Desigur, tradiția folclorică a poporului rus a lăsat cea mai puternică amprentă asupra operei lui Pușkin și s-a manifestat cel mai clar în basme și poezia „Ruslan și Lyudmila”.
Cu toate acestea, în lucrările lui Pușkin se pot găsi motive împrumutate din folclorul altor popoare. Un exemplu este ciclul poetic „Cântece slavii occidentali" În plus, lucrările lui Pușkin conțin motive din legende și mituri grecești, romane, scandinave și arabe, precum și legende medievale ale Europei.
Nu este greu de ghicit că interesul pentru basmele și legendele rusești a fost asociat cu influența bonei poetului, o simplă țărancă rusă Arina Rodionovna, căreia Pușkin i-a dedicat poezii sincere, pline de căldură și tandrețe. În ceea ce privește motivele și imaginile împrumutate din mitologia și folclorul altor popoare, acestea, desigur, nu au apărut întâmplător în lucrările lui Pușkin. În primul rând, marele poet rus a fost un experimentator, care a fost întotdeauna interesat de căutarea diferitelor forme de întruchipare a talentului său - genuri, teme, imagini. În al doilea rând, imagini și motive ale miturilor, basmelor, cantece folk, repetat adesea printre multe popoare ale lumii, poartă în ele înțeles adânc. În plus, sunt universale și, prin urmare, ușor de înțeles pentru toată lumea la un anumit nivel. Ca exemplu de astfel de imagini universale, se pot numi vrăjitorul Finn și vrăjitoarea Naina din poemul „Ruslan și Lyudmila”, în care sunt întruchipate ideile unui vrăjitor bun și rău. De asemenea, conceptele de Bine și Rău sunt întruchipate în imaginile prințului Ruslan și ale vrăjitorului Chernomor, a căror opoziție are o altă ipostază: un tânăr amant - un bătrân voluptuos.
Poezia „Ruslan și Lyudmila” este, de fapt, o fuziune de folclor și motive mitologice, extrase nu numai din rusă. tradiție populară, deși ea este, desigur, dominantă. Strofele inițiale ale primului cântec, care preced narațiunea, conțin o enumerare a unor imagini și intrigi caracteristice ale poeziei populare. Este interesant de remarcat faptul că, la începutul lucrării, Pușkin a folosit o parte din zicala tradițională, care se termină adesea povesti din folclor: „Și am fost acolo și am băut miere.”
Spiritul epopeei rusești se simte clar în poem: iată-l pe legendarul Vladimir Soarele, care a devenit de mult mitologic, care a pierdut aproape complet trăsăturile reale ale istoricului Vladimir, care l-a botezat pe Rus, și al nu mai puțin legendarul cântăreț Bayan, despre care se găsește, de exemplu, în „Povestea campaniei lui Igor”. Motivul călătoriei în care patru cavaleri au pornit pentru a găsi fiica princiară dispărută este larg răspândit în legendele și basmele popoarelor lumii. Recompensa promisă de tatăl neconsolat este, de asemenea, tipică:
Lui i-o voi da de soție,
Cu jumătate din regatul străbunicilor mei...
Așa cum eroul epic Ilya Muromets îl înlănțuiește pe Privighetoarea Tâlharul la un etrier pentru a-l livra la Kiev, așa și Ruslan îl duce pe Cernomor la Prințul Vladimir, punând inamicul învins „în rucsac lângă șa”. La fel ca Ilya Muromets, Ruslan luptă cu vitejie cu armata inamică care a asediat Kievul.
Imaginea minunatului asistent al eroului poate fi găsită în multe basme, epopee și legende. Ruslan are și un astfel de asistent. Acesta este vrăjitorul Finn, un înțelept care trăiește într-o peșteră. De la el prințul află cine și-a răpit mireasa. El, cu ajutorul apei vie și moarte, îl înviează pe Ruslan, ucis cu trădare de lașul Farlaf. Bătrânul îi dă prințului un inel magic, care o trezește pe Lyudmila din somnul ei fermecat. Un alt ajutor minunat este capul gigantic, de la care Ruslan primește o sabie magică.
Imaginile vrăjitorului rău Chernomor și a fratelui său uriaș, cearta lor și trădarea ticăloasă a lui Chernomor, pot fi o interpretare unică a legendei scandinave. Legendele spun că eroul Sigurd a fost îndrumat de piticul Regin, care era versat în multe arte, inclusiv magie și fierărie. Regin a avut un frate, Fafnir. Frații s-au certat pentru împărțirea comorilor și s-a terminat prin faptul că Fafnir nu dă nimic fratelui său, dar el însuși s-a transformat într-un dragon și a început să păzească aurul. Regin a decis să se răzbune pe fratele său și a falsificat o sabie miracolă, pe care i-a dat-o elevului său Sigurd. L-a ucis pe dragonul Fafnir și a luat în stăpânire comorile sale. Înainte de moartea sa, dragonul l-a avertizat pe Sigurd că și Regin îl va trăda. Păsările au vorbit despre același lucru, iar Sigurd s-a ocupat de trădătorul Regin. Chernomor, ca și Regin, este și un pitic și un vrăjitor. Sabia, care este destinată să distrugă ambii frați, în poemul lui Pușkin este, de asemenea, o comoară pentru care frații se ceartă. La fel ca dragonul Fafnir, capul păzește această comoară. Eroul intră în stăpânire după o luptă cu păstrătorul său.
Imaginea unui cap tăiat, în care viața se păstrează în mod miraculos, a fost foarte probabil preluată de scriitorul din legendele celtice, care povestesc despre Bran, un erou de statură gigantică, care, rănit de moarte în luptă, le-a ordonat războinicilor săi. despart-i capul de trup si duce-l in patria. capul lui Bran ani lungi a rămas în viață, putea vorbi, mânca și bea. Și cum rămâne cu barba lui Cernomor, în care puterea lui este păstrată? Să ne amintim de poveștile lui Koshchei Nemuritorul, al cărui suflet se află într-un ac ascuns cu grijă. Ideea că sufletul sau puterea se află într-una sau alta parte a corpului sau chiar în obiecte care există independent de corp era comună la multe popoare. O atitudine specială față de barbă poate fi urmărită și în multe culturi. In Rus' a durat foarte mult. Să ne amintim cum rușii au rezistat cererii lui Petru I de a-și rade barba.
Imaginea unei fete adormite, obișnuită în basme, se găsește nu numai în poemul lui Pușkin „Ruslan și Lyudmila”, ci și într-o altă lucrare - „În povestea lui. printesa moartași despre cei șapte eroi”. Poate că această imagine este una dintre cele mai vechi din cultura mondială. Cum a apărut? Se poate presupune că fata adormită este pământul, legat de frigul iernii. Doar cel care este sortit să-i fie soț poate trezi o fată, iar pământul se va trezi și va prinde viață doar sub razele soarelui fierbinte.
Un alt motiv obișnuit în basme este motivul minciunii, însuşirea de glorie a isprăvii nedemnului (care a distrus adesea adevăratul erou, ca în poemul lui Pușkin), precum și expunerea ulterioară a mincinosului. Farlaf, după ce a tăiat. un Ruslan somnoros, își asumă meritul pentru salvarea lui Lyudmila. Cu toate acestea, el nu o poate trezi; doar Ruslanul înviat poate face acest lucru: așa triumfă dreptatea și dragostea adevărată și devotată, iar răutatea și minciunile sunt expuse. În cele din urmă, povestea lui Ruslan și Lyudmila se termină în mod tradițional pentru majoritatea basmelor - o sărbătoare veselă.
Olonkho este cea mai veche epopee eroică a iakutilor, un fel de epopee, o legendă despre eroii care apără o viață pașnică și liberă. Olonkho este interpretat de povestitori olonkhosut fără acompaniament muzical, dar cu o varietate de recitări magistrale, ceea ce a dat cercetătorilor moderni baza pentru a numi olonkho un „Teatru al unui singur om”.
Sunt cunoscute și forme colective de performanță, când monologurile personajelor și partea narativă a olonkho-ului sunt distribuite între mai mulți olonkhosuts. Olonkho descrie viața inițială a omului din momentul primei sale apariții pe pământ.
O persoană, care a apărut pe pământ, începe să organizeze viața pe ea, depășind diverse obstacole care îi stau în cale. Aceste obstacole sunt prezentate creatorilor lui Olonkho sub forma unor monștri care au umplut frumoasa țară. Ei îl distrug și distrug toată viața de pe el. Omul trebuie să curețe țara de acești monștri și să creeze în ea un abundent, pașnic și viață fericită, prin urmare, el trebuie să fie un erou extraordinar, minunat, cu un destin prestabilit de sus, trimis special „pentru a proteja ulus-urile solare, pentru a proteja oamenii de moarte”.
În toate olonkhos, prima persoană este eroul. El și tribul lui sunt de origine divină. În conformitate cu scopul său înalt, eroul este înfățișat nu numai ca cel mai puternic, ci și ca cel mai frumos, maiestuos și impunător. Aspectul exterior al eroului reflectă conținutul său intern. În Olonkho, rolul momentului fantastic este mare ca mijloc de exprimare a eroicului.
Arcul integral al lui Olonkho, numit după personajul central„Nyurgun Boogur the Swift”, creat la începutul anilor 30. secolul XX fondatorul literaturii iakute sovietice Platon Oyunsky. Această simfonie poetică unică conține nouă cântece și peste 36 de mii de versuri de poezie.
Olonkho este un fel de enciclopedie a vieții iakutilor de-a lungul mai multor secole, care reflectă ideile lor despre structura lumii, originea și istoria societății umane. Poveștile care stau la baza intrigii lui Yakut olonkho au loc pe fundalul unei lumi fantastice, care este împărțită în trei niveluri: de sus (cer), de mijloc (pământ) și de jos (lumea interlopă).
Epopeea Olonkho este veselă și umanistă, deși povestește despre o perioadă dificilă în care trebuia să se aștepte constant la atacuri de la inamici, când era considerat periculos să lași o tânără singură acasă. În Olonkho, munca fierarilor și a constructorilor, construirea unei case cu 90 de tranșee, forjând arme și armuri ale eroilor, este poetizată.
Principal linia poveștii Olonkho este așa. În cele mai vechi timpuri, într-o țară îndepărtată, curgeau râuri largi și abundente. Erau văi cu vegetație luxuriantă, dealuri și munți o împodobeau. 39 de triburi Abaas din lumea de sus și 27 de triburi Adjara din lumea de jos s-au uitat la această țară. 33 de triburi ale lumii de mijloc au crezut că această țară va găsi un proprietar-erou demn doar în direcția cereștilor supreme. Locuitorii lumii de mijloc s-au plâns odată zeităților că sunt jigniți de triburile conducătorului lumii inferioare, Arjan Duolai. Conducătorul destinelor, Jilge Toyon, luând în considerare cererea lor, a decis să stabilească în lumea de mijloc copiii bătrânului Aiyy Sier Toyon și bătrânei Aiyy Sier Khotun - Nyurgun Bootur și Aitami Kuo. Părinții și-au pregătit copiii pentru călătorie. I-au dat lui Nyurgun un cal eroic și echipament militar complet. Bătrânul fierar, care îl înarmează pe Nyurgun Bootur, spune:
Trăiește astfel încât mult timp
Nu merita reprosuri
Deci de la egalii tăi
Nu poți să faci prost,
Ca să nu jignești oamenii,
Pentru ca toată lumea să te laude,
Ca să nu te învinovăţească.
Nyurgun Bootur și Aitami Kuo și-au luat rămas bun de la familiile lor și au coborât în lumea de mijloc. Copiii trăiau fără griji. Băiatul a plecat la vânătoare și a avut grijă de vite. Când Nyurgun a ajuns la vârsta de 17 ani, s-a simțit ca un erou și a tânjit după fapte. A început să provoace eroii din lumile superioare și inferioare la luptă.
Olonkho arată cum se maturizează Nyurgun Bootur, cum îi crește puterea, înnobilată de dorința de dreptate. Deosebit de fascinante sunt olonkhos-urile care glorifica isprăvile lui Nyurgun Bootur în lupta împotriva monștrilor din lumea interlopă. Sunt prezentate cu o pricepere excepțională și au fost foarte populare chiar și în ultimul secol.
tabelul 1
Comparația personajelor mitologice și a segmentelor intrigii
|
Poezie de A.S. Pușkin „Ruslan și Lyudmila” |
|
|
Bătrânul Finn |
Seerkeen Sesen |
|
În peșteră este un bătrân; vedere clara, |
Într-o peșteră adâncă în pădure, Seerkeen Sesen a trăit ca un înțelept bătrân. A fost un bun ghicitor, Prezictorul decretelor soarta a fost, era un ochi atent. |
|
Tuyaaryma Kuo și Aitalyna Kuo |
|
|
Lyudmila este o frumusețe, mai frumoasă decât toate fetele (cum a descris cântăreața). |
Frumoasă cu o față strălucitoare, limpede. Cu o coasă de 9 picioare, Tuyaaryma Kuo era abil și agil. Aitalina Kuo este o frumusețe. Cu o împletitură neagră ondulată. Opt strânse. Alb ca hermina. Pe vremuri, cântăreții obișnuiau să cânte despre astfel de frumuseți. |
|
Nyurgun Bootur |
|
|
Prințul este curajos și puternic. |
Născut pentru a deveni un mare Bogatyr, un uriaș Bogatyr de o putere fără precedent. |
|
Cernomor |
Muus-Kudulu, Eseh Kharbyyr, Bohsogolloy Bootur, Kay-Woruk. |
|
Vrăjitorul Chernomor pitic răufăcător, răpitor fete frumoaseși Lyudmila |
Ei sunt răpitorii Abaahy ai lui TuyaarymKuo și AitalynKuo. |
|
Bayan (povestitor, cântăreț) |
Olonkhosut (povestitor) |
|
Toți au tăcut și l-au ascultat pe Bayan: Și dulcea cântăreață laudă Lyudmila-prețioasă și Ruslana Și Lelem i-a făcut o coroană. |
Ca un olonkhosut vechi, Încrucișându-mi picioarele, Olonkho a început să cânte. A continuat povestea până în zori Despre vremuri îndepărtate Era un povestitor Precum celebrul Tyumeppius emisian Poreclit Cheebii. |
|
Lukomorye are un stejar verde... |
Aal Luuk Mas |
|
„Green Oak” este o imagine din mitul Arborelui Lumii, care leagă Lumea Inferioară, Pământul și cele nouă ceruri. Potrivit vechilor slavi, Arborele Lumii seamănă mai mult cu un stejar uriaș, al cărui vârf se află deasupra celui de-al șaptelea cer, unde există o insulă, iar pe acea insulă trăiesc strămoșii tuturor animalelor și păsărilor. |
În mijlocul universului se află Aal Luuk Mas - Arborele Lumii, ale cărui rădăcini merg în Lumea Inferioară, coroana crește în Lumea de Mijloc, iar ramurile sunt îndreptate sus spre cer, unde zeitățile de Sus. Trăi |
masa 2
|
Trasează segmente și obiecte |
Poezie de A.S. Pușkin |
Olonkho Nyurgun Bootur iute |
|
Răpirea unei mirese frumoase. |
Tremurând, cu mâna rece Îl întreabă pe întunericul mut... Despre durere: nu există prieten drag! Aerul este gol; Lyudmila nu este în întunericul gros, Răpită de o forță necunoscută. |
Partea stângă a casei a fost zdrobită, Cu o lovitură din coada monstruoasă Partea de est a fost distrusă; Frumoasa Tuyaaryma Kuo, fiica nefericită a lui Ayyy Pentru opt teci Apucând împletiturile Șarpele cu trei capete se înălța sus Cu captivul lui care țipă 2. Am auzit un strigăt disperat, Surorile lui Aitalyyn Kuo Am cercetat toate cele treizeci de camere ale lui, Nu mi-am găsit sora nicăieri. |
|
Salvarea eroinei |
Dar, amintindu-și darul secret al inelului, Ruslan zboară către Lyudmila adormită, Chipul ei calm Atinge cu o mână tremurândă... Și un miracol: tânăra prințesă, Oftând, ea și-a deschis ochii strălucitori! |
L-a smuls de sub picior, De sub laba lui cu gheare Aitalyin Kuo - sora lui O rostogoli în palmele lui, Lansarea de vrăji Transformată într-o minge de păr, Și i-a băgat-o în urechea calului. |
|
Bătălia eroilor |
Deja un vrăjitor sub nori; Eroul atârnă de barbă; Zburând deasupra pădurilor întunecate Zburând peste munți sălbatici Ei zboară peste abisul mării; Ruslan pentru barba ticălosului Se ține cu o mână fermă. A luat sabia capului ucis I. am apucat barba cu celalalt, Am tăiat-o ca pe o mână de iarbă. |
L-a ucis pe Wat Usutaaki cu cuțitul său lung. L-a înjunghiat pe Adyaraja în stomac. |
|
Obiecte magice Apă magică, vie și moartă |
Cu ajutorul căruia Finn îl învie pe răposatul Ruslan. Și cadavrul a înflorit cu o frumusețe minunată. Și vesel, plin de forțe noi, Ruslan se trezește într-o zi senină. |
Nyurgun Bootur fratele său și-a stropit cu apă corpul puternic. Și-a turnat două-trei picături în gură și a înviat și viața i-a înviat din nou. |
|
Locuri secrete ale personajelor negative |
Mai mult, știi, spre nenorocirea mea, În barba lui minunată O forță fatală pândește, Și, disprețuind tot ce este în lume, Atâta timp cât barba este intactă, Un trădător nu se teme de niciun rău. |
Și-a desfăcut cureaua de fier, și-a deschis cele nouă straturi armură forjată, Protejează-ți Suflet feroce. |
Comparație de obiecte, segmente de complot ale lucrărilor
La începutul studiului, am realizat un mic sondaj; la acesta au participat 20 de elevi din clasele 5-7.
Chestionarul a pus următoarele întrebări:
- Există vreo asemănare între intrigile poeziei lui A.S. Pușkin „Ruslan și Lyudmila” și olonkho „Nyurgun Botur Rapidul”?
- Dacă există asemănări în intrigă, ce exemple puteți da?
- Cu ce eroi ai poemului și olonkho pot fi comparați?
Fig. 1. Opinie despre asemănările dintre intrigile poeziei lui A.S. Pușkin „Ruslan și Lyudmila” și olonkho „Nyurgun Botur Rapidul”?
Fig.2. Opinie despre asemănări în intrigă și exemple de asemănări
Fig.3. Răspunsuri la întrebarea: „Care eroi ai poemului și olonkho pot fi comparați?”
Rezultatul studiului: am comparat și am trasat o analogie între personajele mitologice și segmentele argumentale ale poeziei lui A.S. „Ruslan și Lyudmila” a lui Pușkin și olonkhoul „NyurgunBotur Swift” și am putut descoperi unele asemănări între ele, care sunt reflectate în tabel.
În urma lucrării, am aflat și am ajuns la concluzia că între poezia AC. Este posibilă o analogie între Pușkin și Yakut olonkho, deoarece poemul „Ruslan și Lyudmila” este, de fapt, o fuziune a folclorului și a motivelor mitologice pe care poetul le-a folosit când a scris a acestei lucrări. Și în mitologie națiuni diferite, la rândul lor, multe paralele sunt dezvăluite în schemele intriga și sistemele de caractere.
Semnificație practică. Materialele acestui studiu pot fi folosite în studiul mitologiei.
Literatură:
- Dicționar explicativ mare al limbii ruse / Ed. D.N. Ushakova. – M.: Editura Astrel SRL, 2004.
- Maimin E.A. Pușkin. Viața și arta. – M. „Știință”, 1982.
- Ozhegov S.I. Dicționar al limbii ruse. M.: Editura Onyx SRL, 2007.
- Olonkhodoyduta – Ținutul Olonkho. – Yakutsk: Bichik, 2006.
- Pușkin A.S. Lucrări în trei volume. Editura de stat de ficțiune. Moscova, 1954.
- Epopeea eroică yautiană Olonkho. Recreat pe baza basmelor populare de P.A. Oyunsky. Editura de carte Yakut, 1975.
În epopeele arhaice, apare de obicei un anumit sistem dual, în mare parte mitologic, de triburi în război constant - propriul, uman și al altcuiva, demonic (în același timp, alte lumi și triburi mitice pot apărea în fundal în epopee). Această luptă tribală este o expresie concretă a apărării cosmosului împotriva forțelor haosului. „Inamicii” sunt în mare parte htonici, adică asociați cu lumea interlopă, moartea, boala etc., iar tribul „lor” este localizat în „pământul de mijloc” și se bucură de patronajul zeilor cerești. Așa este, de exemplu, opoziția, pur mitologică în temeiul ei, a eroilor demonici iakuti Abasy, care se află sub protecția spiritelor bolilor, a demonilor htonici. abazie, și eroii umani ai ai, protejați ai. Această opoziție pur mitologică este suprapusă în poemele eroice iakute pe opoziția strămoșilor iakutilor - un grup de triburi pastorale turcești - față de triburile tungus-manchu care înconjoară iakutii, angajați în vânătoarea și pescuitul în pădure.
În epopeea turcilor și buriaților din Altai nu există o diviziune ascuțită în două triburi în război (între buriați o astfel de diviziune se păstrează în aplicarea spiritelor și zeilor cerești), dar eroii luptă cu diferiți monștri - mangadhai în uligerii buriați ( vezi articolul Mangus) sau cu monștri, subordonat lui Erlik, stăpânul lumii interlope, în epopeea altaienilor. Sumerianul-Akkadianul Gilgamesh și Enkidu, eroul georgian, intră în lupta împotriva monștrilor Amirani, celebri eroi greci antici Perseus. Tezeu, Hercule, Eroii germano-scandinavi și anglo-saxoni Sigmund, Sigurd, Beowulf. O figură pur mitologică a „mamei” sau „stăpânei” eroilor demonici este tipică pentru epopeea arhaică: bătrânul șaman Abasy din poemele Yakut, bătrâna potârnichi - mama monștrilor din Altai, urâtul mangadhayka dintre buriați, „bătrâne lebădă” printre Khakassi, stăpâna Țării Nordului Louhi printre finlandezi etc. Cu aceste personaje se pot compara, pe de o parte, pe cele mitice - eschimosul Sedna, Ket Khosedem, babilonianul Tiamat și , pe de altă parte, personajele unor epopee mai dezvoltate - Regina Medb în saga irlandeză, mama lui Grendel în Beowulf, bătrâna Surkhail în „Alpamysh” turcesc etc.
Tribul „propriu” în epopeea arhaică nu are un nume istoric. Narts sau fiii lui Kalev (identificarea deplină a eroilor finlandezi cu fiii lui Kale-vala are loc doar în textul „Kalevala”, publicat de E. Lönrot, cf. Estonă Kalevipoegași rusi Kolyvanovici) - acesta este pur și simplu un trib de eroi, eroi, care se opun nu numai demonilor htonici, ci parțial și descendenților lor zdrobitori. În epopeele dezvoltate - germanice, grecești, indiene - goții și burgunzii, aheii și troienii, pandava și kaurava, care dispăruseră deja ca triburi independente și doar ca una dintre componentele incluse în „ethnosul” purtătorilor de epopeea, acţionează în primul rând ca triburi eroice ale secolelor eroice antice, sunt prezentate ca un fel de model eroic, în esenţă mitic, pentru generaţiile următoare.
În anumite privințe, Narts și triburile eroice similare sunt comparabile cu strămoșii cândva activi din miturile antice (mai ales că sunt percepuți ca strămoși ai poporului - purtători ai tradiției epice), iar timpul vieții lor și campaniile glorioase este comparabil cu un timp mitic precum „timpul viselor” . Nu întâmplător, în imaginile eroilor din cele mai arhaice poezii și povești epice, trăsăturile relicte ale primilor strămoși sau ale unui erou cultural sunt dezvăluite în mod clar. Astfel, cel mai vechi și mai popular erou al lui Yakut olonkho Er-Sogotokh („soț singuratic”) este un erou care trăiește singur, nu cunoaște alți oameni și nu are părinți (de unde și porecla lui), deoarece este primul strămoș al tribul uman.
În epopeea Yakut, este cunoscut un alt tip de erou, trimis de zeii cerești pe pământ cu o misiune specială - de a curăța pământul de monștrii abaziei. Acesta este, de asemenea, un act tipic al unui erou cultural mitologic. Epopeea popoarelor turco-mongole din Siberia cunoaște și perechea mitologică a primilor oameni - strămoșii, organizatorii vieții pe „pământul de mijloc”. În Buryat Uligers, o soră îi cere fratelui ei o zeiță cerească pentru a continua rasa umană. Imaginile primilor strămoși ocupă un loc important în legendele osetice despre Narts. Aceștia sunt Satan și Uryzmag - sora și fratele care au devenit soți, precum și frații gemeni Akhsar și Akhsartag (cf. gemeni Sanasar și Baghdasar - fondatorii lui Sasun în ramura antică a epopeei armene). Eroul antic Nart Sosruko dezvăluie în mod clar trăsăturile unui erou cultural.
Trăsăturile eroului-demiurg cultural apar și mai clar în imaginea karelian-finlandeză. Väinämöinenși parțial „dublul” său - fierarul-demiurgul Ilmarinen. În multe privințe, Väinämöinen este comparabil cu imaginea zeului scandinav Odin (eroul culturii este un șaman, versiunea sa negativă este necinstitul Loki). Conexiune imagini cu Odin, Thor, Loki cu tradițiile eroilor culturali au facilitat transformarea acestor zei în eroi ai epocii arhaice.
Stratul mitologic este ușor de detectat în formele clasice de epopee. De exemplu, în Ramayana indian, Rama păstrează trăsăturile unui erou cultural chemat să distrugă demonii și amintește de Barid și de alte personaje din miturile dravidiene. În epopeea mongolă Gesar, eroul își asumă și o misiune de a lupta cu demonii în toate cele patru țări ale lumii, ceea ce corespunde modelului cosmologic arhaic; Geser nu este străin de trăsăturile unui șmecher. ÎN creativitate epică, generate de civilizațiile agrare antice, miturile calendaristice specifice acestor civilizații agrare sunt utilizate pe scară largă ca modele pentru construirea unei parcele și a unei imagini.
Mulți eroi epici, chiar și cei cu prototipuri istorice, sunt într-un anumit fel corelați cu anumiți zei și cu funcțiile lor; prin urmare, unele parcele sau fragmente de intrigă reproduc mitologice tradiționale (ceea ce, însă, nu este o dovadă a originii monumentului epic în ansamblu din mituri și texte rituale).
Conform studiului lui J. Dumezil, sistemul tricotomic indo-european de funcții mitologice (putere magică și legală, putere militară, fertilitate) și relațiile ierarhice sau conflictuale corespunzătoare dintre zei sunt reproduse la nivel „eroic” în Mahabharata, Legende romane și chiar în versiunea osetiă a legendelor Narts. Pandava din Mahabharata sunt de fapt fii nu ai sterilului Pandu, ci ai zeilor (dharma. Vayu, Indra și Ashwins) și în comportamentul lor repetă într-o oarecare măsură structura funcțională căreia îi aparțin acești zei. Dumezil vede și relicve ale unei structuri similare în Iliada, unde Paris, după ce a ales-o pe Afrodita, le-a antagonizat pe Hera și Atena, reprezentând alte funcții mitologice, și a adus război. In istorie război distructiv Dumezil vede și un transfer al mitului eshatologic la nivelul epic al Pandavasilor și Kauravasilor (cf. un fenomen similar în tradiția irlandeză). Luând în considerare substructura mitologică a epopeilor eroice, Dumezil identifică o serie de paralele epice în literatura antică a popoarelor indo-europene (scandinave, irlandeze, iraniene, grecești, romane, indiene). Cu toate acestea, formele clasice de epopee, deși păstrează o legătură cu miturile, spre deosebire de epopeea arhaică, se bazează pe legende istorice, își folosesc limbajul pentru a prezenta evenimente din trecutul îndepărtat, și nu miticul, ci istoricul, mai precis, cvasi-ul. -istoric. Ele diferă de epopeile arhaice nu atât prin gradul de autenticitate al poveștii, cât prin denumirile geografice, numele istorice ale triburilor și statelor, regilor și conducătorilor, războaielor și migrațiilor. Timpul epic este prezentat după tipul mitic ca fiind timpul inițial și timpul acțiunilor active ale strămoșilor care au predeterminat ordinea ulterioară, dar nu se povestește despre crearea lumii, ci despre zorii istoriei naționale, despre structura celor mai vechi formațiuni statale etc.
Lupta mitică pentru spațiu împotriva haosului se transformă în apărarea unui grup înrudit de triburi, a statelor lor, a credinței lor de invadatori, violatori, păgâni. Aura șamanică a eroului epic dispare complet, lăsând loc eticii și esteticii eroice pur militare. Ca și mitul, epopeea eroică nu este percepută ca ficțiune și, în acest sens, pot fi aproape în egală măsură opuse basmelor. Numai în epopeea romantică (romanțul cavaleresc) replicile epicului eroic și basmului par să se îmbine. Epopeea romantică este percepută ca ficțiune artistică.
Lit.:
- Meletinsky E. M., Originea epopeei eroice, M., 1963;
- Toporov V.N., Despre izvoarele cosmologice ale descrierilor istorice timpurii, în cartea: Lucrări asupra sistemelor de semne, vol. în, Tartu, 1973, p. 106-50;
- Grintser P. A., Epopeea indiană antică. Geneza şi tipologia, M., 1974;
- Riftin B.L., De la mit la roman. Evoluţia imaginii unui personaj în literatura chineză, M.. 1979;
- Carpnter K., Povești populare, ficțiune și saga în Homericepiea, Berkeley - Los Angeles, 1946;
- Autan Ch., Homere et les origines sacerdotales de l"epopee grecque, t. 1-3, P., 1938-43; his, L" epopee indoue, P., 1946;
- Levy G. R., Sabia din stâncă. O investigaţie asupra originilor literaturii epice şi a dezvoltării eroului, L„ 1953;
- Vries J. de, Betrachtungen zum Marchen besonders in seinem Verhaltnis zu Heldensage und Mythos, Hels., 1954;
- Dumezil G.. Mythe et epopee, or. 1-3, p., 1968-73.
E. M. Meletinsky
În dezvoltarea artistică a fiecărei națiuni, epopeea eroică este cea mai veche formă de artă verbală, dezvoltată direct din mituri. Epopeele supraviețuitoare ale diferitelor popoare reprezintă diferite etape ale acestei mișcări de la mit la basmul popular – atât destul de timpuriu, cât și tipologic ulterior*. În general, acele opere de epopee populară care s-au păstrat până pe vremea primilor colecționari și cercetători ai folclorului (adică până în secolele XIX-XX) în cântec oral sau în formă orală sunt mai apropiate de originile mitologice decât acele lucrări care au trecut de mult din literatura orală la scris -literar.
* Trebuie subliniat că diferențele de etapă sunt semnificative tipologic și nu corespund întotdeauna cronologiei de compunere a anumitor lucrări. Caracteristice în acest sens sunt așa-numitele „societăți arhaice” lumea modernă– grupuri etnice închise Africa Centrală, America de Sud și Centrală, Australia, Oceania, pe coastele Asiei de Est și Americii de Nord ale oceanelor Arctic și Pacific. Structura lor culturală și economică păstrează trăsăturile esențiale ale unui sistem comunal-tribal.
În special, în înregistrările folcloriştilor şi etnografilor epopeea kârgâză „Manas”, epopeea Kalmyk „Dzhangar”, epopeea unui număr de popoare turcice „Alpamysh” („Alyp-Manash”), epopeea rusă antică, epopeea armeană „David de Sasun”, parțial epopeea karelian-finlandeză „Kalevala”* etc.
Spre deosebire de lucrările menționate mai sus, o serie de tradiții epice semnificative sunt cunoscute nu în folclor, chiar dacă mai târziu, în formă, ci într-o prezentare literară, care a fost de obicei însoțită de abateri de la sursele primare ale folclorului. Astfel, epopeea grecilor antici a fost prezentată în poemele lui Homer „Iliada” și „Odiseea” (secolele IX-VIII î.Hr.); epopeea indienilor antici a devenit poemele sanscrite „Ramayana” și „Mahabharata” (sec. IV î.Hr.); Epopeea anglo-saxonă - poemul „Beowulf” (sec. VI); epopee celtică (irlandeză) antică - saga în proză (compilări din secolele IX-XI); Scandinavă veche (islandeză) - cântece epice cunoscute sub numele de „Edda bătrână” (primele compilații din secolul al XII-lea), etc. Fixarea literară face ca aceste lucrări să treacă nu numai de la mituri la artă, ci și de la folclor la literatură. Într-o astfel de epopee, folclorul în sine, mai ales trăsături mitologiceîn mare parte pierdută sau într-o fuziune complexă cu elemente de carte și literare.
* Folcloristul finlandez E. Lönrot a consemnat în anii 30-40. al XIX-lea „Kalevala” de la povestitorii populari, completând, însă, înregistrările cu alte subiecte de folclor kareliano-finlandez în concordanță cu interpretarea romantică a unității epopeei naționale.
Miturile vorbesc despre începutul lumii. Eroii mitului sunt zeii și strămoșii tribului, adesea aceștia sunt semizei, sunt și „eroi culturali”. Ei creează pământul pe care trăiește tribul, cu peisajul său „prezent”, recunoscut de ascultătorii mitului. Soarele, luna, stelele sunt create - timpul începe să dureze. Strămoșii și eroii culturali înving monștri fantastici și fac pământul locuibil. Ei învață tribul cum să facă și să depoziteze focul, să vâneze, să pescuiască, să îmblânzească animalele, să facă unelte și să cultive plante. Ei inventează scrisul și numărătoarea, știu să facă magie, să vindece boli, să prevadă viitorul, să se înțeleagă cu zeii... Miturile stabilesc ordinea „proprie”, de acum înainte neschimbată a lucrurilor: conform logicii mitului. , „așa” s-a întâmplat pentru prima dată și „așa k” se va întâmpla întotdeauna. Evenimentele despre care vorbește mitul nu au nevoie de explicație - dimpotrivă, ele servesc drept explicație pentru tot ceea ce se întâmplă în general umanității (adică tribului care se consideră „rasa umană”).
Pentru conștiința primitivă, mitul este absolut de încredere: nu există „miracole” în mit, nu există diferențe între „natural” și „supranatural”: chiar această opoziție este străină conștiinței mitologice.
Alte coordonate în legendele folclor. Eroii epopeei populare nu mai sunt semizei (deși sunt adesea legați într-un fel sau altul de putere magică*). Timpul în epopee nu este epoca mitică a primei creații, ci istorică și, de regulă, destul de reală, corelată cu o anumită epocă semnificativă din istoria poporului (în epopeea rusă - domnia lui Vladimir și rezistența la tătări). -invazia mongolă; în epopeea armeană „David de Sassoun” - revoltă de eliberare națională; în franceză „Cântecul lui Roland” - războiul cu bascii din Pirinei în timpul lui Carol cel Mare etc.). În miturile reale nu există toponime: scena acțiunii este ținutul încă nenumit al strămoșilor, dar în epopee geografia evenimentelor este destul de reală ( capitala Kiev-grad, Murom, Rostov, Novgorod, lacul Ilmen, marea Kaspitskoe, Jerusalemgradși așa mai departe.). „Timpul epic”, scrie cercetătorul în mitologie și folclor E.M. Meletinsky, „este construit după tipul mitic, ca timp inițial și timpul acțiunilor active ale strămoșilor care au predeterminat ordinea ulterioară, dar despre care vorbim nu mai despre crearea lumii, ci despre zorii istoriei naționale, despre organizarea celor mai vechi formațiuni statale etc.” (Meletinsky, 1976, 276).
* Ilya Muromets este vindecat magic și primește putere eroică; Dobrynya Nikitich se poate transforma într-un lup, mama lui îi spune, „văduva Afimya Oleksandrovna este sinceră”, îi dă un „bici de mătase” special, în timpul bătăliei, el aude o „voce din cer” etc.
Pe drumul de la mit la epopeea populară, nu numai conținutul comunicării se schimbă dramatic, ci și trăsăturile sale structurale. Mitul este cunoaștere sacră, iar epicul este o poveste (cântec) despre eroic, important și de încredere, dar nu despre sacru.
În șamanismul siberian târziu și rezidual pe care etnografii l-au putut observa în secolul al XX-lea, s-au notat texte care au fost folosite atât ca cântece epice, cât și ca lucrări sacre. Este semnificativ faptul că sacralitatea a fost creată aici nu de complot, ci de anumite trăsături ale comunicării: aceste texte au fost executate de inițiați - șamani, la o oră strict stabilită, în legătură obligatorie cu ritualul. Acesta a fost un cânt special, adesea în extaz șaman. O astfel de performanță a fost percepută de participanții la ritual ca „inspirație divină pentru spiritele cântece speciale” și „ca un fel de monolog al spiritelor, adică anumite figuri sacre” (Novik, 1984, 272-273).
În timpul desfășurării mitului, o atitudine neconvențională față de semn (cuvânt) s-ar putea manifesta într-un rezultat magic specific al rostirii textului, iar acest rezultat a fost planificat, i.e. pentru conștiința mitologică era previzibil. A.A. Popov, care a studiat în prima jumătate a secolului XX. Șamanismul printre iakuti, dolgani și alte popoare siberiene povestește cum un șaman dolgan, care nu a putut detecta spiritul rău care intrase în pacient, a cerut ajutorul unui alt șaman, care a început să spună un mit despre lupta eroului cu un spirit rău. . Când povestitorul a ajuns în locul în care eroul, într-o luptă cu un spirit rău, începe să-l învingă, în acel moment spiritul rău, găzduit în pacient, s-a târât să-și ajute fratele din mitul înfăptuit. Aici a devenit vizibil pentru şaman-vindecător, iar acest lucru a făcut mai uşor expulzarea spiritului, adică. vindecarea pacientului (Novik, 1984, 277).
Cercetătorii notează existența unor clișee verbale speciale care dau textului intrigii statutul unui mesaj transmis de strămoși sau zeități descendenților lor, de exemplu, refrene finale construite pe model. Așa a spus așa și așa(adică zeu, primul strămoș, șaman autoritar etc.), sau terminațiile miturilor etiologice*, construite după formula De aceea a fost așa de atunci(cf. Acesta este motivul pentru care apa din mări a fost sărată de atunci; De atunci ursul coadă scurtă; De aceea strigătul Corbului, chiar și atunci când se distrează și se bucură, sună atât de amenințătorși așa mai departe.)**.
* Mituri etiologice(din greaca aitia– cauza) – mituri despre originea fenomenelor cosmice și Viata de zi cu zi, precum și originea diferitelor proprietăți și caracteristici ale obiectelor.
** Această trăsătură a timpului mitologic, consacrată în formule lingvistice speciale, a fost bine transmisă de R. Kipling în basmele construite ca imitații jucăușe ale miturilor. mier. în povestea „Pisica care mergea singură”: <...>Și chiar din ziua aceea, băiatul meu, până în ziua de azi, trei Bărbați din cinci - dacă sunt Bărbați adevărați - aruncă diverse obiecte în Pisică, oriunde le atrage privirea, iar toți Câinii - dacă sunt Câini adevărați - conduc. fiecare ea sus în copac". mier. De asemenea, destul de „etiologice”, în spiritul miturilor, sunt și titlurile mai multor basme ale lui Kipling: „De unde ia balena un asemenea gât”, „De ce are o cămilă o cocoașă”, „De unde ajunge un rinocer pielea ei”.
Sacralitatea unor astfel de texte este legată de faptul că este povestită despre începutul, originile tuturor lucrurilor, în timp ce însăși reproducerea mitului include pe cel care reproduce mitul și pe cel care îl ascultă, într-un mod mai larg. context temporal: „naratorul arată ascultătorilor săi unde sunt situate pietrele în care s-a transformat strămoșul, adică explică trăsăturile peisajului ridicându-le la evenimente din trecut; spune ce verigă din lanțul genealogic ocupă ascultătorii în raport cu aceasta. sau acel erou al poveștii, adică proiectează generația vie pe trecutul mitologic” (Novik, 1984, 271-272).
În comparație cu mitul, atitudinile comunicative ale epopeei populare sunt mult mai modeste: aceasta este o poveste nu despre sacru și etern, ci „doar” despre eroic și trecut. Cu toate acestea, veridicitatea poveștilor epice și a epopeei, precum și fiabilitatea miturilor, nu a fost pusă la îndoială. Este semnificativ, însă, că aceasta nu este o realitate observabilă: evenimentele pe care le povestește epicul au fost atribuite de conștiința folclorică trecutului. Epopeea iubește antichitatea, - dă o părere populară despre epopeea lui V.I. Dahl (Dal, I, 148).
Informații conexe.
Instituție de învățământ bugetar municipal
„Școala Gimnazială Nr.8 numită după A.S. Pușkin"
Dezvoltarea lecției
„Personaje ale epopeei eroice și mitologice în folclorul popoarelor lumii”
Limba rusă
și literatură
Nikolaevna
Obiectivele lecției:
Generalizarea cunoștințelor elevilor despre personajele folclorice ale diferitelor națiuni, familiarizarea cu conceptul de „album electronic”;
Dezvoltarea aptitudinilor benchmarking bazat pe texte literare, aplicație practică această tehnică la compilarea unui album electronic;
Promovarea respectului pentru cultura diferitelor popoare, a toleranței în comunicare și a înțelegerii valorilor culturale generale.
Echipament: sistem de proiectie, clasa de calculatoare
UUD format: subiect, metasubiect, reglementator, personal.
În timpul orelor:
Discurs de bun venit elevilor.
Imersiunea în problemă urmată de stabilirea obiectivelor.
Afișați o prezentare de diapozitive cu imagini cu eroi din folclor
Ce unește aceste imagini? (formularea temei lecției de către elevi)
Cine apare pe diapozitive? Cine a fost eroul popular, care a fost cântat în basmele populare și de ce? De ce vi se prezintă diferit eroi populari? (formularea scopurilor și obiectivelor de către elevi)
Cum altfel poți portretiza un erou popular?
III. Lucrați cu text:
Iată fragmente din lucrări orale arta Folk, determină imaginea eroului, statutul său. Determinați naționalitatea eroilor, indicând caracteristicile. Găsiți asemănări și diferențe între aceleași imagini folclorice ale diferitelor popoare.
Ce unește operele de artă populară orală ale diferitelor popoare?
Ce va ajuta la combinarea imaginilor grafice și textuale ale eroilor?
IV. Lucrul la un album electronic:
Alegeți unul dintre grupurile creative cu care să lucrați sau creați-vă propriul album individual din materialele propuse. Vino cu nume pentru albume electronice, selectează imagini și text. Prezintă lucrarea.
V. Elevii își prezintă albumele, cu comentarii și argumente.
VI. Reflecţie:
- Ce ți-a plăcut la lecție? Ce a cauzat dificultățile? Doriți să continuați să lucrați la compilarea albumului?
VII. Teme pentru acasă.
Selectați materialul pentru a continua să vă compilați albumul electronic sau încercați să compuneți propriul album alegând tema și structura albumului.
Comentariu metodologic, autoanaliză a lecției.
În această lecție, am testat tehnica inovatoare „album electronic”; în consecință, obiectivele, ideile și sarcinile în fața mea au fost următoarele:
Dezvoltarea proceselor de gândire, analitice și logice;
Dezvoltarea unei abordări de căutare și cercetare;
Dezvoltarea calităților personalității creative;
Stăpânirea nu numai a rezultatelor cunoașterii, ci și a drumului în sine, a procesului de obținere a acestor rezultate (stăpânirea metodelor de cunoaștere și crearea propriului produs).
Idei cheie:
Formarea abordării creative a copilului pentru studierea subiectului;
Dezvoltarea abilităților de percepție estetică a realității înconjurătoare prin imagini opere de artă;
Formarea și dezvoltarea abilităților în crearea propriului material ilustrativ care îndeplinește cerințele pentru eficacitatea învățării;
Oportunitate de autorealizare pentru toți elevii, ținând cont de caracteristicile și capacitățile lor individuale.
- să dezvolte cunoștințe și abilități practice în crearea unui album electronic;
Dezvolta Abilități creative prin designul estetic al toboganelor;
Cultivați o atitudine conștientă față de lucrul cu text și respect pentru expresie artistică.
Tehnica pedagogică „Album electronic” include:
Alegerea unei teme
Structura albumului
Colectarea de informații
Procesarea datelor
Rezultat (album electronic).
Deoarece această tehnică nu este familiară studenților, am ales structura albumului și informațiile pentru acesta, iar studenții au parcurs pașii rămași în mod independent.
Tehnologii utilizate:
Dezvoltarea gândirii critice; -lectura productiva;
Proiecta;
Diferențierea de nivel.
Metode folosite:
Euristic, inductiv, deductiv, asociativ, explorator, ilustrativ.
Cred că toate obiectivele au fost atinse, elevii au făcut față sarcinilor atribuite. Testarea a avut succes, această tehnică poate fi folosit în mod activ nu numai pentru a rezolva anumite probleme din lecție, ci și pentru a ilustra munca de proiectare. Pentru cel mai eficient rezultat, consider că este necesar să continuăm munca în această direcție și să planificăm lecțiile folosind această tehnică pedagogică inovatoare, precum și să o folosim atunci când apărăm lucrările de proiect ale studenților și să continui munca la formarea UUD. Acordați o atenție deosebită competenței individuale TIC ale studenților, abilităților de căutare și cercetare și atitudinii conștiente față de lucrul cu text, precum și dezvoltării discursului monolog al elevilor.
9. Epopeea mitologică și folclor
Folclorul este din punct de vedere istoric prima creativitate artistică colectivă a poporului. Dacă mitologia este „pre-religia” colectivă a antichității, atunci folclorul este arta unui popor analfabet. Folclorul se dezvoltă din mitologie. În consecință, folclorul nu este doar un fenomen ulterior, ci și diferit de mitologie. Principala diferență dintre mitologie și folclor este că mitul este cunoașterea sacră despre lume și un obiect de credință, iar folclorul este artă, adică o reflectare artistică și estetică a lumii și nu este necesar să credem în veridicitatea ei. Dar există o comunitate genetică între ele: folclorul într-o formă sau alta conține componente mitologice; folclorul, ca și mitologia, este de natură colectivă.
Mitologia a hrănit folclorul, dar miturile arhaice se întorc la o antichitate atât de adâncă - zeci de mii de ani - încât miturile nu s-au păstrat în majoritatea tradițiilor folclorice.
Pentru conștiința primitivă, mitul este absolut de încredere: nu există „miracole” în mit, nu există diferențe între „natural” și „supranatural” - chiar această opoziție este străină de conștiința mitologică.
Evoluția mitologiei în folclor poate fi înțeleasă ca o istorie a schimbărilor în natura comunicării, care a inclus texte mitologice și folclor.
În dezvoltarea artistică a fiecărei națiuni, epopeea eroică este cea mai veche formă de artă verbală, dezvoltată direct din mituri. Epopeele supraviețuitoare ale diferitelor popoare reprezintă diferite etape ale acestei mișcări de la mit la basmul popular – atât destul de timpuriu, cât și tipologic mai târziu. În general, acele lucrări de epopee populară care s-au păstrat până pe vremea primilor colecționari și cercetători ai folclorului (adică până în secolele XIX-XX) în cântec oral sau în formă orală sunt mai apropiate de originile mitologice decât acele lucrări care au trecut de mult din literatura orală la scris -literar.
Pe drumul de la mit la epopeea populară, nu numai conținutul comunicării se schimbă dramatic, ci și trăsăturile sale structurale. Mitul este cunoaștere sacră, iar epicul este o poveste despre eroic, important și de încredere, dar nu despre sacru.
O altă linie de evoluție a mitului în genuri folclorice- acesta este un basm. Basm a apărut din mituri care au fost incluse în riturile de inițiere, adică ritualuri asociate cu inițierea băieților și fetelor în clasa de vârstă adultă. Un basm constă tocmai într-o serie de încercări pe care eroul le depășește.
Devenind basm, miturile își pierd legătura cu ritualul și magia, își pierd ezoterismul (adică încetează să mai fie cunoștințele „secrete” ale inițiaților) și, prin urmare, își pierd puterea magică.
Din cartea 100 de Mari Zei autor Balandin Rudolf KonstantinoviciSCURT DICȚIONAR MITOLOGIC · AGNI, în mitologia vedă și hindusă, zeul focului · ADITI, în mitologia indiană antică, o zeitate feminină, precum și mama zeilor numită Adityas. Asociat cu lumina și spațiul aerian. · Adityas, un grup din mitologia indiană antică
Din cartea Sex Life in Grecia antică de Licht Hans1. Perioada preistorică mitologică Pamfos a scris deja un imn către Eros, confirmând, în special, că cultul lui Eros stă la baza culturii elene.O parte din istoria lui Orfeu, a cărui existență a fost negata de Aristotel și pe care Erwin Rode l-a făcut un simbol al unității religiilor
Din cartea Sumerienii. Lumea uitată [editat] autor Belitsky MarianEpopeea lui Enmerkar Al doilea conducător legendar al lui Uruk a fost unul dintre cei mai iubiți eroi sumerieni. S. N. Kramer notează că dintre cele nouă poeme eroice sumeriene descoperite și descifrate, două sunt dedicate lui Enmerkar, două lui Lugalbanda (și într-una dintre ele, din nou
Din cartea Istoria Evului Mediu. Volumul 1 [În două volume. Sub conducerea generală a S. D. Skazkin] autor Skazkin Serghei DaniloviciEpopee eroică Odată cu dezvoltarea orașului, latina încetează să mai fie singura limbă scrisă. Din secolul al XII-lea in tari Europa de Vest Limbile literare naționale încep să prindă contur, au jucat un rol important în diseminarea literaturii în limbile naționale.
Din cartea Zeii noului mileniu [cu ilustrații] de Alford Alan autorEpopeea lui Ghilgameș Unde Eufratul strălucitor se repezi spre mare, Un deal de nisip se ridică. Orașul este îngropat sub el. Numele lui este Uruk. Zidul s-a transformat în praf. Copacul a devenit putred. Rugina a mâncat metalul. Călător, urcă pe deal și privește în depărtarea albastră. O turmă de oi rătăcește spre locul unde se aflau
Din cartea Mituri antice - Orientul Mijlociu autor Nemirovsky Alexander IosifovichEpopeea lui Karatu
Din cartea Sumerienii. Lumea Uitată autor Belitsky MarianEPOCEA ENMERKARului Legendarul doi conducător al lui Uruk a fost unul dintre cei mai iubiți eroi sumerieni. S. N. Kramer notează că dintre cele nouă poeme eroice sumeriene descoperite și descifrate, două sunt dedicate lui Enmerkar, două lui Lugalbanda (și într-una dintre ele, din nou
Din cartea Apologia istoriei sau meșteșugul istoricului autor Block Mark Din cartea Studiul istoriei. Volumul I [Ascensiunea, creșterea și căderea civilizațiilor] autor Toynbee Arnold Joseph1. Cheia mitologică În căutarea noastră a unui factor pozitiv în procesul de apariție a civilizației, am folosit până acum tactica școlii clasice a fizicii moderne. Am gândit în termeni abstracti și am experimentat jocul forțelor neînsuflețite - rasă și mediu.
Din cartea Druizii de Leroux FrancoiseINDEX MITOLOGIC Adna, fiul lui Utidir Airmid Ay, fiul lui Ollam Ailill Aireh, fiul lui Mil Aktridil Amorgen Annind Apollo Ares Arthur Assa Atalanta Atepomar Atirne Aildisah Atlantis Aed Aed Mac Ainin Be Quille Bekuma Bel Betaha copii Blok Bluikne Bran Bodb
Din cartea Secretele civilizațiilor antice. Volumul 2 [Colecție de articole] autor Echipa de autoriAspectul este mitologic. Ultima Tula Este imposibil să întâlnești cu adevărat cultura unui popor dacă nu încerci să înțelegi ce a fost important și valoros pentru reprezentanții săi, cel mai sacru, fără de care nu și-ar putea imagina viața, ceea ce ei considerau bine și rău. Și se pot descurca mai bine în acest sens
Din cartea Adevărul istoric și propaganda ucraineană autor Volkonsky Alexandru Mihailovici Din cartea lui Rajputs. Cavalerii Indiei medievale autor Uspenskaya Elena NikolaevnaAgni 268, 269, 2868Alaksham 303ALHAPO indicator mitologic 303ALHAPO, 116,133,220AMAB64AMAB-Devi 273AMAMTA-MATA 300AMRIT 26annapurna 108,132,132,133,220AMAB64AMAB-Devi 273AMAMTA-MATA 300AMRIT 26annapurna 108,132,133,220,133,220 ARDHANARISHRARYARY 115 , 116AShapurna 273.300Aashvins 268 balaram 355 grame 26.27,156,186,254, 255, 257, 267, 268, 269, 276 brichman 278 Budda 34.157.257 Budha
Din cartea Feudal Society autor Block Mark Din cartea Limbă și religie. Prelegeri de filologie și istorie a religiilor autor Mechkovskaya Nina Borisovna