– Dar acesta este cel mai neobișnuit loc de pe linia noastră! Se numește Irga, - mi-a spus Ivan Vasilievici Shkalikov, cel mai bătrân mașinist, acum un sfert de secol în orașul Shakhunya. Acest om a lucrat anul trecut viața pe manuscrisul despre istoria construcției liniei de la Volga la Vyatka.
- Mica întoarcere acolo a fost făcută cu un motiv. Bătrânii au spus că nu a existat un punct de cotitură în proiect. Dar totul a trebuit schimbat pentru a ocoli un copac imens, foarte bătrân - un pin. A căzut în zona de retragere, dar nu a putut fi atinsă. A existat o legendă despre ea. Mi-au spus bătrânii și am notat-o într-un caiet. Pentru memorie.
- Despre ce este legenda?
- Despre o fată. Aici, până la urmă, înainte de ruși, trăiau doar Mari. Și ea era o Mari - înaltă, frumoasă, lucrată la câmp pentru bărbați, vânată singură. Numele ei era Irga. Ea a avut un iubit - un tânăr pe nume Odosh, puternic, curajos, cu un corn pe urs a plecat! Se iubeau profund. Ar fi timpul ca ei să se căsătorească, dar a fost o perioadă îngrijorătoare...
Pinii pot trăi până la patru sute de ani. Dacă da, era un pin tânăr când războaiele Cheremis aveau loc în taiga de dincolo de Volga. Istoricii le raportează cu moderație. Poate de aceea nu era niciun Fenimore Cooper care să spună despre toate astea. Războaiele au durat aproape toată secunda jumătate din secolul XVI secol. Pe vremea aceea, marii se numeau Cheremis. Khanatul Kazan a căzut, iar viața în aceste părți s-a schimbat. Tâlharii au cutreierat taiga, iar detașamentele trupelor țariste au construit drumuri. Marii au încercat să nu-i lase pe unul sau pe altul să intre în pădurile lor. Cei din afara s-au lovit de ambuscade. Răspunsul a fost drumeții adânci în pădurile Mari, sate arse și jefuite. Într-un astfel de sat, conform unei legende care se afla pe locul unei poieni, o fată a locuit cândva cu frumos nume Irga, care se traduce în rusă „dimineața”.
Odată, un vânător Mari a observat un detașament de străini în taiga. S-a întors imediat în sat și s-a hotărât: femeile, copiii, bătrânii vor merge la taiga, bărbații se vor muta la vecini pentru ajutor. Irga s-a oferit voluntar să rămână în sat și să observe totul în liniște. Multă vreme și-a luat rămas bun de la logodnicul ei la marginea pădurii. Și când a fugit înapoi, a căzut direct în mâinile tâlharilor. Irga a fost capturată și torturată pentru a afla unde plecaseră sătenii. Dar ea nu a scos niciun cuvânt. Apoi a fost atârnată de un pin tânăr, stând chiar pe strada satului.
Tâlharii deja dădeau foc caselor jefuite, când războinicii Mari au apărut din pădure. Numai Irga nu a mai putut fi salvată. Soții Mari au îngropat-o sub un pin și au părăsit satul lor pentru totdeauna. Pinul a supraviețuit până la începutul secolului al XX-lea, când potecile erau conduse prin taiga.
După cum sa dovedit, mai mult de un vechi mașinist Shkalikov cunoștea legenda.
Marea autoritate din nordul regiunii Nijni Novgorod în a doua jumătate a secolului al XX-lea a fost Pavel Berezin. A lucrat ca contabil în satul Vakhtan și timp de aproximativ 60 de ani din viață a scris cartea „Țara noastră”, adunată bit cu bit date de arhivă, legende. Nu a trăit niciodată să-i vadă publicarea - în anii 70, cartea nu se potrivea nici ideologilor, nici istoricilor: trecutul apărea în ea oarecum diferit de ceea ce se preda. Dar Berezin a tipărit-o în multe exemplare la o mașină de scris, a legat-o și a distribuit-o bibliotecilor. A fost publicat de patru ori de la moartea sa. Se dovedește că a fost povestea acelei întorsături subtile a liniei care s-a trezit cu mulți ani în urmă în tânărul contabil al cercetătorului. S-au păstrat însemnările lui Berezin: „M-a bântuit legenda morții lui Irga. Eram convins că se bazează pe vreun eveniment, așa că am început să studiez trecutul acestei regiuni.
În 1923, Pavel Berezin a venit la calea ferata la aceeași poienă când a aflat vestea. În apropiere era o carieră - au luat nisip pentru a nivela terasamentul. Și au dat peste un loc de înmormântare. Arheologii chemați de la Nijni Novgorod și-au confirmat presupunerile - oale de lut, cazane de cupru, cuțite de fier, pumnale, bijuterii pentru femei erau tipice Evului Mediu Mari. Într-adevăr, aici era un sat.
Și în anii patruzeci, Berezin l-a întâlnit pe bătrânul șef rutier Ivan Noskov, care locuia la gara Tonshaevo. S-a dovedit că în 1913 a tăiat o poiană în acest loc pentru viitoarea cale ferată. Practic, brigada era formată din marii satelor din jur.
„Au lăsat netăiat un pin bătrân care a căzut în zona de excludere”, a scris Berezin în jurnalul său. - Inginerul Pyotr Akimovich Feigt, când a inspectat lucrarea de la Irgah, a atras atenția muncitorului senior Noskov asupra unui pin uriaș. După ce i-a chemat pe muncitorii Mari care tăiau pădurea, a ordonat să fie tăiat imediat copacul. Marii ezitară, despre ceva ce vorbeau animat între ei în Mari. Apoi, unul dintre ei, se pare că artelul senior, a refuzat categoric să se supună ordinului inginerului, spunând că o fată Mari a fost îngropată de mult sub un pin, care ea însăși a murit, dar a salvat mulți locuitori ai fostei așezări aici. Și acest pin este păstrat ca un fel de monument al defunctului. Feigt i-a rugat pe Mari să povestească mai detaliat despre fată. El a dat curs cererii sale. După ce a ascultat cu atenție povestea, inginerul a ordonat să fie lăsat pinul.
Pinul a căzut în 1943 în timpul unei furtuni. Dar luminița de pe marginea liniei este încă intactă. Soții Mari, ca și până acum, vin aici în fiecare vară să tundă iarba. Desigur, au cosit și mai aproape. Dar acesta este special. Ajută la economisirea spațiului. Doar nu tunde timp de câțiva ani - taiga se va închide peste ea. Și totuși - așa cum se obișnuiește - la prânz oamenii își vor aminti cuvânt bun strămoșii.
În mod tradițional, Marii trăiau între râurile Volga și Vetluga. Astăzi sunt în jur de jumătate de milion de oameni. Cei mai mulți dintre Mari sunt concentrați în Republica Mari El, dar unii s-au stabilit în multe regiuni din regiunea Volga și Urali. În mod surprinzător, micul popor finno-ugric a reușit să-și mențină credința patriarhală până în zilele noastre.
Deși marii se autoidentifică drept oameni ai primăriilor, în Rusia erau mai bine cunoscuți ca „Cheremis”. În Evul Mediu, rușii au presat puternic triburile locale care trăiau în regiunea Volga-Vyatka. Unii au intrat în păduri, alții s-au mutat spre est, pe malul drept al Volgăi, de unde veniseră pe ținuturile slavilor.
Potrivit legendei Mari, orașul Moscova nu a fost fondat deloc de boierul Kuchka, ci de Mari, iar numele în sine a păstrat presupusa urmă Mari: Mask-Ava în Mari înseamnă „urs” - cultul ei există de mult. printre acest popor.
Cheremis recalcitrant
În secolele XIII-XV, oamenii primăriilor făceau parte din prima Hoardă de Aur, apoi din Khanatul Kazan. Începând cu secolul al XVI-lea, a început o înaintare activă a moscoviților spre est, iar ciocnirile cu rușii s-au soldat cu o rezistență acerbă din partea Mari, care nu au vrut să se supună.
Nu e de mirare că prințul Kurbsky și-a exprimat o astfel de părere despre ei: „Oamenii Cheremi sunt foarte sângeroși”. Ei au făcut constant raiduri de pradă și nu au dat odihnă la granița de est. Cheremis erau considerați sălbatici desăvârșiți. În exterior, semănau puternic cu popoarele vorbitoare de turcă - cu părul negru, cu trăsături mongoloide și pielea negru, obișnuiți cu călăria și tirul cu arcul din copilărie. Nu s-au calmat nici după cucerirea regatului Kazanului de către ruși în 1552.
Timp de aproape un secol, în regiunea Volga au ars revolte și revolte. Și abia până în secolul al XVIII-lea a fost posibil să botezi cumva Cheremis, să le impună alfabetul rus și să anunți lumii că procesul de formare a acestei naționalități a fost încheiat.
Adevărat, a rămas dincolo de vederea oamenilor de stat că Cheremis au rămas profund indiferenți față de noua credință. Și chiar dacă mergeau la biserică, era din obișnuință care se dezvoltase din fosta constrângere. Și credința lor a rămas a lor, Mari.
Credință pentru veacuri
Marii erau păgâni și nu voiau să schimbe păgânismul în Ortodoxie. Mai mult, păgânismul lor, deși avea un fundal străvechi, a reușit să absoarbă elemente din tengrismul turcesc și politeismul khazar. Marii nu aveau orașe, trăiau în sate, iar întreaga lor viață era legată de agricultura și ciclurile naturale, așa că nu este de mirare că forțele naturii s-au transformat în zeități personificate, iar pădurile și râurile în temple păgâne.
Ei credeau că, la fel cum primăvara, vara, toamna și iarna se nasc, mor și se întorc în mod constant în lumea umană, același lucru se întâmplă cu oamenii înșiși: se pot naște, mor și se pot întoarce din nou pe pământ, dar numărul acestora. randamentul este finit.- șapte.
Pentru a șaptea oară, decedatul nu se mai transformă în bărbat, ci într-un pește. Și ca rezultat ultima moarteîși pierde învelișul corporal, dar rămâne aceeași persoană care a fost în timpul vieții și continuă să rămână așa în viata de apoi.
Lumea celor vii și lumea morților, pământească și cerească în această credință sunt strâns legate și împletite. Dar, de obicei, oamenii au destule preocupări pământești și nu sunt prea deschiși la manifestările puterii cerești. Un astfel de dar este oferit doar unei categorii speciale de colegi de trib - preoți, vrăjitori, vindecători. Prin puterea rugăciunilor și a conspirațiilor, ei mențin un echilibru în natură, garantând oamenilor pacea și liniștea și ameliorează nenorocirile și dezastrele naturale.
Toate evenimentele de pe pământ sunt controlate de numeroase yumo - zeități. Mari l-au recunoscut pe bunul Kugu Yumo, zeul luminii zilei, care îi protejează pe oameni de orice rău și întuneric și de ei înșiși ca zeul principal al panteonului păgân. Odată, spun miturile Mari, Kugu Yumo s-a certat cu oamenii din cauza neascultării lor, iar apoi a apărut zeul rău Keremet în lumea oamenilor, iar odată cu el nenorocirile și bolile.
Kugu Yumo se luptă constant cu Keremet pentru sufletele oamenilor. Atâta timp cât oamenii respectă legile patriarhale și respectă interdicții, atâta timp cât sufletele lor sunt pline de bunătate și compasiune, ciclurile naturii sunt în echilibru, Dumnezeul cel bun triumfă. Dar nu trebuie decât să cedezi răului, să nu mai aderăm la ritmul obișnuit al vieții, să devii indiferent față de natură, triumfă Keremet, care provoacă mult rău tuturor. Keremet este o creatură crudă și invidioasă. Era fratele mai mic al lui Kugu Yumo, dar a făcut atât de multe probleme încât zeul cel bun l-a trimis în lumea interlopă.
Keremet încă nu s-a calmat și, când Kugu Yumo a avut un fiu, l-a ucis pe tânăr și și-a împrăștiat părți ale corpului în lumea umană. Unde a căzut carnea moartă a fiului Dumnezeule, au crescut imediat mestecenii si stejarii. În livezile de stejari și mesteacănilor Mari și-au aranjat templele.
Mari l-au venerat pe bunul Kugu Yumo, dar s-au rugat atât lui, cât și răului Keremet. În general, ei au încercat să-i placă zeităților bune și să-i răsplătească pe cei răi. Altfel, nu vei trăi în această lume.
Panteonul puternic
Tot ceea ce există în natură - plante, copaci, pâraie, râuri, dealuri, nori, fenomene cerești precum ploaia, zăpada, curcubeul etc. - a fost înzestrat cu suflet de către Mari și a primit un statut divin. Întreaga lume era locuită de spirite sau zei. Inițial, niciunul dintre zei nu avea puterea supremă, deși Marii simțeau simpatie pentru zeul luminii zilei.
Dar când a apărut o ierarhie în societatea lor și când au fost influențați de popoarele tengriene, zeul luminii zilei a primit statutul de divinitate principală. Și, devenind principala zeitate, el a dobândit și puterea supremă asupra altor zei. În același timp, Kugu Yumo a mai avut câteva încarnări: ca Toulon, era zeul focului, ca Surt, zeul vatrăi, ca Saxa, zeul fertilității, ca Tutyra, zeul ceții etc.
Marii îl considerau foarte important pe zeul sorții, șamanul ceresc Purisho, de care depindea dacă o persoană va fi fericită sau dacă va avea o mulțime rea.
Zeul Shudyr-Shamych Yumo a condus cerul înstelat, depindea de el dacă lumina stelelor se va aprinde noaptea sau ar fi întuneric și înfricoșător. Zeul Tunya Yumo nu mai era ocupat cu oamenii, ci cu gestionarea vastului univers. Tylze Yumo era zeul Lunii, Uzhara Yumo era zeul zorilor, Tylmache era mediatorul dintre cer și pământ. Funcțiile lui Tilmache includ monitorizarea oamenilor și transmiterea lor decrete cerești.
Marii aveau și pe zeul morții Azyren. L-au închipuit ca pe un țăran înalt și voinic care a apărut la ceasul morții, a arătat cu degetul spre nefericitul și i-a spus cu voce tare: „A venit vremea ta”.
În general, este destul de interesant că în panteonul Mari nu existau zeițe. Religia lor a luat contur în epoca triumfului patriarhatului, acolo nu era loc pentru femei. Apoi s-au făcut încercări de a împinge zeițele în religia lor, dar deși soții zeilor sunt prezenți în mituri, ei nu au devenit niciodată zeițe cu drepturi depline.
Marii s-au rugat și au făcut sacrificii în templele dedicate unuia sau altuia zeu. LA al XIX-leaîn cea mai mare parte, acestea au fost templele lui Kugu Yumo sau Keremet, deoarece primul personifica toate forțele binelui, iar al doilea - toate forțele răului. Unele temple aveau o semnificație națională, altele - tribale sau familiale. ÎN sărbători oamenii s-au adunat în crângurile sacre, au făcut sacrificii lui Dumnezeu acolo și au făcut rugăciuni.
Cai, capre, oi au fost folosiți ca victime. Chiar în fața altarului, i-au jupuit, iar carnea a fost pusă în căldări și fiartă. Apoi au luat într-o mână un vas cu carne și în cealaltă un vas cu miere și au aruncat totul în flăcările focului, zicând: „Du-te, spune lui Dumnezeu dorința mea”.
Unele temple erau situate în apropierea râurilor la care se închinau. Unele sunt pe dealuri care erau considerate sacre. Festivitățile păgâne ale Marii au fost atât de masive încât uneori s-au adunat peste 5 mii de oameni!
Guvernul țarist a luptat în orice mod posibil împotriva manifestării păgânismului mari. Și, bineînțeles, crângurile sacre au fost primele lovite. Mulți preoți, vindecători și profeți au ajuns la închisoare. Totuși, acest lucru nu i-a împiedicat pe mari să continue să practice cultul lor religios.
Primăvara aveau un festival de semănat, în cadrul căruia aprindeau lumânări pe câmp și puneau acolo mâncare pentru zei. Vara sărbătoreau generozitatea soarelui, toamna mulțumeau zeilor pentru o recoltă bună. Exact aceleași onoruri i-au fost acordate răufăcătorului Keremet în crângurile sale. Dar spre deosebire de bunul Kugu Yumo, Keremet a făcut sacrificii sângeroase, uneori chiar și umane.
Etichete:
Acest popor finno-ugric crede în spirite, se închină la copaci și ferește-te de Ovda. Povestea lui Mari își are originea pe o altă planetă, unde o rață a zburat și a depus două ouă, din care au apărut doi frați - buni și răi. Așa a început viața pe pământ. Marii cred în asta. Ritualurile lor sunt unice, memoria strămoșilor lor nu se estompează niciodată, iar viața acestui popor este impregnată de respect pentru zeii naturii.
Este corect să spui marI și nu mari - asta este foarte important, nu accentul - și va fi o poveste despre un oraș străvechi în ruine. Iar a noastră este despre vechii oameni neobișnuiți ai Mari, care sunt foarte atenți la toate viețuitoarele, chiar și la plante. Crângul este un loc sacru pentru ei.
Istoria poporului Mari
Legendele spun că istoria Marii a început departe de pământ pe o altă planetă. Din constelația Cuibului, o rață a zburat pe planeta albastră, a depus două ouă, din care au apărut doi frați - bine și rău. Așa a început viața pe pământ. Marii numesc în continuare stelele și planetele în felul lor: Ursa Major - constelația Elanului, Calea Lactee - Drumul Stelelor pe care umblă Dumnezeu, Pleiadele - constelația Cuibului.
Crângurile sacre ale Mari - Kusoto
Toamna, sute de mari vin în crâng mare. Fiecare familie aduce o rață sau o gâscă - acesta este un purlyk, un animal de sacrificiu pentru ținerea rugăciunilor tuturor Mari. Pentru ceremonie sunt selectate doar păsări sănătoase, frumoase și bine hrănite. Marii se aliniaza pentru carduri - preoti. Ei verifică dacă pasărea este potrivită pentru sacrificiu, apoi îi cer iertare și consacră cu ajutorul fumului. Se pare că așa exprimă Marii respect pentru spiritul focului și arde cuvintele și gândurile rele, eliberând spațiul pentru energia cosmică.
Marii se consideră copii ai naturii, iar religia noastră este de așa natură încât ne rugăm în pădure, în locuri special amenajate, pe care le numim crâng, - spune consultantul Vladimir Kozlov. - Întorcându-ne către copac, ne întoarcem astfel către cosmos și există o legătură între închinători și cosmos. Nu avem biserici și alte structuri unde Marii s-ar ruga. În natură, ne simțim parte a ei, iar comunicarea cu Dumnezeu trece prin copac și prin sacrificii.
Crânzile sacre nu au fost plantate special, ele există din cele mai vechi timpuri. Crângurile pentru rugăciuni erau alese de strămoșii Mari. Se crede că în aceste locuri există o energie foarte puternică.
Crăpăturile au fost alese dintr-un motiv, la început s-au uitat la soare, la stele și comete, - spune Arkadi Fedorov.
Crâncile sacre din Mari se numesc Kusoto, sunt tribale, toate-sate și toate-Mari. În unele rugăciuni Kusoto pot fi ținute de mai multe ori pe an, în timp ce în altele - o dată la 5-7 ani. În total, în Republica Mari El s-au păstrat peste 300 de crânzi sacre.
În crângurile sacre nu poți înjura, cânta și face gălăgie. putere uriașă păstrate în aceste locuri sacre. Marii preferă natura, iar natura este Dumnezeu. Se adresează naturii ca pe o mamă: vud ava (mama apei), mlande ava (mama pământului).
Cel mai frumos și mai înalt copac din crâng este cel principal. Este dedicat singurului Dumnezeu suprem Yumo sau asistenților săi divini. În jurul acestui copac se țin ritualuri.
Crâncile sacre sunt atât de importante pentru mari, încât timp de cinci secole s-au luptat pentru a le păstra și și-au apărat dreptul la propria credință. La început au rezistat creștinizării, apoi puterii sovietice. Pentru a distrage atenția bisericii de la crângurile sacre, marii au adoptat în mod formal Ortodoxia. Oamenii mergeau la slujbele bisericești, iar apoi făceau în secret rituri mari. Ca urmare, a existat un amestec de religii - multe simboluri și tradiții creștine au intrat în credința Mari.
Sacred Grove este poate singurul loc în care femeile petrec mai mult timp relaxându-se decât lucrând. Ei doar smulg și măcelăresc păsările. Bărbații fac orice altceva: fac focuri, instalează cazane, gătesc bulion și cereale, echipează Onapa - așa se numesc copacii sacri. Lângă copac sunt instalate blaturi speciale de masă, care sunt mai întâi acoperite cu ramuri de molid care simbolizează mâinile, apoi sunt acoperite cu prosoape și abia apoi sunt așezate cadouri. Lângă Onapu există tăblițe cu numele zeilor, cea principală este Tun Osh Kugo Yumo - Unul Mare Dumnezeu al Luminii. Cei care vin să se roage decid care dintre zeități prezintă pâine, kvas, miere, clătite. De asemenea, atârnă prosoape și eșarfe cadou. După ceremonie, Marii vor lua unele lucruri acasă, iar ceva va rămâne agățat în crâng.
Legende despre Ovda
... A trăit odată o frumusețe Mari obstinată, dar ea i-a mâniat pe cerești și și-a transformat Dumnezeul într-o făptură teribilă Ovda, cu sânii mari, care poate fi aruncat peste umăr, cu părul negru și picioarele întoarse călcâiele înainte. Oamenii au încercat să nu o întâlnească și, deși Ovda putea ajuta o persoană, dar mai des a provocat pagube. Obișnuia să blesteme sate întregi.
Potrivit legendei, Ovda locuia la marginea satelor din pădure, râpe. Pe vremuri, locuitorii se întâlneau adesea cu ea, dar în secolul XXI femeie înfricoșătoare nimeni nu a văzut. Cu toate acestea, în locuri îndepărtate în care a locuit singură și astăzi încearcă să nu meargă. Se zvonește că s-a refugiat în peșteri. Există un loc care se numește Odo-Kuryk (Muntele Ovda). În adâncurile pădurii zac megaliți - bolovani uriași dreptunghiulari. Sunt foarte asemănătoare cu blocurile create de om. Pietrele au margini uniforme și sunt compuse în așa fel încât să formeze un gard zimțat. Megaliții sunt uriași, dar nu este atât de ușor să-i observi. Par a fi deghizat cu pricepere, dar pentru ce? Una dintre versiunile apariției megaliților este o structură defensivă creată de om. Probabil, pe vremuri, populația locală se apăra în detrimentul acestui munte. Și această cetate a fost construită de mâini sub formă de metereze. Coborârea abruptă a fost urmată de o urcare. Inamicilor le era foarte greu sa alerge de-a lungul acestor metereze, iar localnicii cunosteau potecile si puteau sa se ascunda si sa traga dintr-un arc. Există o presupunere că Mari ar putea lupta cu udmurții pentru pământ. Dar ce fel de putere trebuia să ai pentru a procesa megaliții și a-i instala? Nici măcar puțini oameni nu pot muta acești bolovani. Numai ființele mistice le pot mișca. Potrivit legendei, Ovda ar fi putut instala pietre pentru a ascunde intrarea în peștera ei și, prin urmare, se spune în aceste locuri o energie deosebită.
Psihicii vin la megaliți, încercând să găsească intrarea în peșteră, sursa de energie. Dar Mari preferă să nu o deranjeze pe Ovda, pentru că personajul ei este ca un element natural - imprevizibil și incontrolabil.
Pentru artistul Ivan Yamberdov, Ovda este principiul feminin din natură, o energie puternică care a venit din spațiul cosmic. Ivan Mihailovici rescrie adesea picturi dedicate lui Ovda, dar de fiecare dată rezultatul nu sunt copii, ci originale, sau compoziția se va schimba, sau imaginea va căpăta dintr-o dată o altă formă. - Nu poate fi altfel, - recunoaște autorul, - la urma urmei, Ovda este o energie naturală în continuă schimbare.
Cu toate că femeie mistică nimeni nu l-a văzut de mult timp, Marii cred în existența lui și adesea vindecătorii se numesc Ovda. La urma urmei, șoaptoarele, vrăjitoarele, herbalistii, de fapt, sunt conducătorii acelei energii naturale foarte imprevizibile. Dar numai vindecători, spre deosebire oameni normali, să știe să-l gestioneze și astfel să provoace frică și respect în rândul oamenilor.
Vindecătorii Mari
Fiecare vindecător alege elementul care îi este aproape în spirit. Vrăjitoarea Valentina Maksimova lucrează cu apă, iar în baie, potrivit ei, elementul apă capătă o putere suplimentară, astfel încât orice boală poate fi tratată. Efectuând ritualuri în baie, Valentina Ivanovna își amintește mereu că acesta este teritoriul spiritelor de baie și trebuie tratate cu respect. Și lăsați rafturile curate și asigurați-vă că mulțumiți.
Yuri Yambatov este cel mai faimos vindecător din districtul Kuzhenersky din Mari El. Elementul lui este energia copacilor. Intrarea a fost făcută cu o lună înainte. Este nevoie de o zi pe săptămână și doar 10 persoane. În primul rând, Yuri verifică compatibilitatea câmpurilor energetice. Dacă palma pacientului rămâne nemișcată, atunci nu există contact, va trebui să munciți din greu pentru a o stabili cu ajutorul unei conversații sincere. Înainte de a începe tratamentul, Yuri a studiat secretele hipnozei, a urmărit vindecătorii și și-a testat puterea timp de câțiva ani. Desigur, el nu dezvăluie secretele tratamentului.
În timpul ședinței, vindecatorul însuși pierde multă energie. Până la sfârșitul zilei, Yuri pur și simplu nu are puterea, va dura o săptămână pentru a le restabili. Potrivit lui Yuri, bolile vin unei persoane dintr-o viață greșită, gânduri rele, fapte rele și insulte. Prin urmare, nu se poate baza doar pe vindecători, o persoană însăși trebuie să depună eforturi și să-și corecteze greșelile pentru a atinge armonia cu natura.
tinuta fata Mari
Mariykas adora să se îmbrace, astfel încât costumul să aibă mai multe straturi și să existe mai multe decorațiuni. Treizeci și cinci de kilograme de argint - exact. A purta un costum este ca un ritual. Ținuta este atât de complicată încât nu o poți purta singură. Anterior, în fiecare sat existau maeștri în veșminte. În ținută, fiecare element are propriul său sens. De exemplu, într-o coafură - srapana - trebuie observat un trei straturi care simbolizează trinitatea lumii. Setul de bijuterii din argint pentru femei ar putea cântări 35 de kilograme. S-a transmis din generație în generație. Femeia a lăsat moștenire bijuteriile fiicei, nepoatei, norei, sau le putea lăsa acasă. În acest caz, orice femeie care locuia în el avea dreptul să poarte un kit de sărbători. Pe vremuri, meșterele se întreceau să vadă al cui costum își va păstra aspectul până seara.
nunta Marii
... Muntele Mari au nunți vesele: porțile sunt încuiate, mireasa este încuiată, chibritorii nu au voie doar să intre. Domnișoarele de onoare nu disperă - vor primi în continuare răscumpărarea, altfel mirele nu va vedea mireasa. La o nuntă de Mountain Mari, mireasa este atât de ascunsă, încât mirele o caută de mult, dar nu o găsește – iar nunta va fi supărată. Muntele Mari trăiește în regiunea Kozmodemyansk a Republicii Mari El. Se deosebesc de Meadow Mari prin limbă, îmbrăcăminte și tradiții. Înșiși Mountain Maris cred că sunt mai muzicali decât Meadow Maris.
Bici - foarte element important la o nuntă la munte. Se face clic constant în jurul miresei. Și pe vremuri se spune că fata a primit-o. Se dovedește că acest lucru se face pentru ca spiritele geloase ale strămoșilor săi să nu aducă daune tinerilor și rudelor mirelui, astfel încât să elibereze mireasa în pace unei alte familii.
Cimpoiul Mariy - shuvyr
... Într-un borcan cu terci, vezica unei vaci sărate va fermenta timp de două săptămâni, din care vor face apoi un shuvyr magic. Deja un tub și un corn vor fi atașați de vezica moale și va ieși cimpoiul Mari. Fiecare element al unui shuvyr dotează instrumentul cu propria sa putere. Shuvyrzo în timpul jocului înțelege vocile animalelor și păsărilor, iar ascultătorii cad în transă, există chiar și cazuri de vindecare. Iar muzica lui shuvyr deschide calea către lumea spiritelor.
Venerarea strămoșilor decedați printre Mari
În fiecare joi, locuitorii unuia dintre satele Mari își invită strămoșii morți în vizită. Pentru aceasta, de obicei nu merg la cimitir, sufletele aud o invitație de departe.
Acum sunt punți de lemn cu nume pe mormintele Marii, iar pe vremuri nu existau semne de identificare în cimitire. Conform credințelor Mari, o persoană trăiește bine în rai, dar încă tânjește foarte mult după pământ. Și dacă în lumea celor vii nimeni nu-și amintește sufletul, atunci acesta poate deveni amar și poate începe să dăuneze celor vii. Prin urmare, rudele decedate sunt invitate la cină.
Oaspeții invizibili sunt acceptați ca locuitori, pentru ei este pregătită o masă separată. Terci, clătite, ouă, salată, legume - gazda trebuie să pună aici o parte din fiecare fel de mâncare pe care l-a pregătit. După masă, animalele de companie vor fi oferite delicii de la această masă.
Rudele adunate iau masa la o alta masa, discuta probleme si cer ajutorul sufletelor stramosilor lor in rezolvarea problemelor complexe.
Pentru oaspeții dragi seara, o baie este încălzită. În special pentru ei, o mătură de mesteacăn este aburită și încălzită. Gazdele însele pot face o baie de aburi cu sufletele morților, dar de obicei vin puțin mai târziu. Oaspeții invizibili sunt escortați până când satul se duce la culcare. Se crede că în acest fel sufletele își găsesc rapid drumul către lumea lor.
Ursul Mari - Masca
Legenda spune că în antichitate ursul era un om, un om rău. Puternic, bine țintit, dar viclean și crud. Numele lui era Mască de vânător. A ucis animale pentru distracție, nu a ascultat de bătrâni, chiar a râs de Dumnezeu. Pentru aceasta, Yumo l-a transformat într-o fiară. Mask a plâns, a promis că se va îmbunătăți, i-a cerut să-și întoarcă forma umană, dar Yumo i-a ordonat să meargă într-o piele de blană și să păstreze ordinea în pădure. Și dacă își îndeplinește serviciul în mod regulat, atunci în viața următoare se va naște din nou vânător.
Apicultura în cultura Mari
Potrivit legendelor Mari, albinele au fost printre ultimele care au apărut pe Pământ. Au venit aici nici măcar din constelația Pleiadelor, ci dintr-o altă galaxie, altfel cum să explice proprietățile unice ale tot ceea ce produc albinele - miere, ceară, perga, propolis. Alexander Tanygin este kartul suprem, conform legilor Mari, fiecare preot trebuie să țină o stupină. Alexandru a avut de-a face cu albinele încă din copilărie, le-a studiat obiceiurile. După cum spune el însuși, le înțelege dintr-o privire. Apicultura este una dintre cele mai vechi ocupații ale soților Mari. Pe vremuri, oamenii plăteau taxe cu miere, pâine de albine și ceară.
ÎN sate moderne stupii sunt aproape în fiecare curte. Mierea este una dintre principalele moduri de a câștiga bani. De sus stupul este închis cu lucruri vechi, acesta este un încălzitor.
Semne mari asociate cu pâinea
O dată pe an, marii scot pietrele de moară de la muzeu pentru a pregăti pâinea noii recolte. Faina pentru prima paine se macina manual. Când gazda frământă aluatul, șoptește dorinte bune pentru cei care primesc o bucată din această pâine. Marii au multe semne asociate cu pâinea. Când trimit membrii gospodăriei într-o călătorie lungă, aceștia pun pe masă pâine special coaptă și nu o scot până când cel plecat se întoarce.
Pâinea este o parte integrantă a tuturor ritualurilor. Și chiar dacă gazda preferă să o cumpere din magazin, de sărbători cu siguranță va coace singură pâinea.
Kugeche - Mari Paste
Soba din casa Mari nu este pentru încălzire, ci pentru gătit. În timp ce lemnele de foc arde în cuptor, gospodinele coac clătite cu mai multe straturi. Acesta este un vechi fel de mâncare națională Mari. Primul strat este aluatul obișnuit de clătite, iar al doilea este terci, se pune pe o clătită prăjită și tigaia este trimisă din nou mai aproape de foc. După ce clătitele sunt coapte, cărbunii sunt îndepărtați, iar plăcintele cu terci se pun într-un cuptor încins. Toate aceste feluri de mâncare sunt concepute pentru a sărbători Paștele, sau mai bine zis Kugeche. Kugeche este o veche sarbatoare Mari dedicata reinnoirii naturii si comemorarii mortilor. Întotdeauna coincide cu Paștele creștin. Lumânările de casă sunt un atribut obligatoriu al sărbătorii, ele sunt realizate doar prin cartonașe cu ajutoarele lor. Mari crede că ceara absoarbe puterea naturii, iar când se topește, întărește rugăciunile.
De câteva secole, tradițiile celor două religii s-au amestecat atât de mult încât în unele case mari există un colț roșu și de sărbători se aprind lumânări de casă în fața icoanelor.
Kugeche este sărbătorit timp de câteva zile. Pâinea, clătitele și brânza de vaci simbolizează triplicitatea lumii. Kvasul sau berea se toarnă de obicei într-un oală specială - un simbol al fertilității. După rugăciune, această băutură este dată tuturor femeilor să bea. Și pe Kugech ar trebui să mănânce un ou colorat. Mari o zdrobesc de perete. În același timp, încearcă să ridice mâna mai sus. Acest lucru se face astfel încât puii să se grăbească în locul potrivit, dar dacă oul este spart dedesubt, atunci straturile nu își vor cunoaște locul. Mari rulează și ouă vopsite. La marginea pădurii se așează scânduri și se aruncă ouă, în timp ce își pune o dorință. Și cu cât se rulează ouă mai departe, cu atât este mai probabil să îndeplinească planul.
În satul Petyaly sunt două izvoare lângă Biserica Sf. Guryev. Una dintre ele a apărut la începutul secolului trecut, când icoana Maicii Domnului din Smolensk a fost adusă aici de la schitul Maicii Domnului din Kazan. A fost instalat un font lângă el. Iar a doua sursă este cunoscută din timpuri imemoriale. Chiar înainte de adoptarea creștinismului, aceste locuri erau sacre pentru Mari. Arborii sacri încă cresc aici. Așa că atât Marii botezați cât și cei nebotezați vin la izvoare. Fiecare se întoarce la Dumnezeul său și primește mângâiere, speranță și chiar vindecare. De fapt, acest loc a devenit un simbol al reconcilierii a două religii - antica Mari și creștină.
Filme despre Mari
Marie trăiește în interiorul Rusiei, dar întreaga lume știe despre ei datorită uniunii creative dintre Denis Osokin și Alexei Fedorchenko. Filmul „Heavenly Wives of the Meadow Mari” despre cultura fabuloasă a unui popor mic a cucerit Festivalul de Film de la Roma. În 2013, Oleg Irkabaev a realizat primul lungmetraj despre oamenii Mari, A Pair of Swans Above the Village. Mari prin ochii lui Mari - filmul s-a dovedit a fi amabil, poetic și muzical, la fel ca și marii înșiși.
Rituri în crângul sacru Mari
... La începutul rugăciunii, cărțile aprind lumânări. Pe vremuri, în crâng se aduceau doar lumânări de casă, lumânările la biserică erau interzise. Acum nu există reguli atât de stricte, în crâng nimeni nu este întrebat deloc ce credință mărturisește. Din moment ce o persoană a venit aici, înseamnă că se consideră o parte a naturii, iar acesta este principalul lucru. Așa că în timpul rugăciunilor se poate vedea și pe Mari botezată. Mari gusli este singura instrument muzical, care are voie să se joace în crâng. Se crede că muzica gusli este vocea naturii însăși. Loviturile cuțitului pe lama unui topor seamănă cu sunetul clopoțelului - acesta este un ritual de purificare cu sunet. Se crede că vibrația aerului alungă răul și nimic nu împiedică o persoană să fie saturată cu energie cosmică pură. Acele daruri foarte nominale, împreună cu tăblițele, sunt aruncate în foc, iar deasupra se toarnă kvas. Marii cred că fumul din mâncarea arse este hrana zeilor. Rugăciunea nu durează mult, după ce vine, poate, cel mai plăcut moment - un răsfăț. Marii au pus primele oase alese în boluri, simbolizând renașterea tuturor viețuitoarelor. Aproape că nu există carne pe ele, dar nu contează - oasele sunt sacre și vor transfera această energie în orice fel de mâncare.
Indiferent de câți oameni vin în crâng, vor fi suficiente delicii pentru toată lumea. Terciul va fi dus și acasă pentru a-i trata pe cei care nu au putut veni aici.
În crâng, toate atributele rugăciunii sunt foarte simple, fără bibelouri. Acest lucru se face pentru a sublinia că toți sunt egali în fața lui Dumnezeu. Cele mai valoroase lucruri din această lume sunt gândurile și faptele unei persoane. Și crângul sacru este un portal deschis al energiei cosmice, centrul universului, așa că cu ce atitudine va intra un Mari în crângul sacru, îl va răsplăti cu o astfel de energie.
Când toată lumea s-a împrăștiat, cărțile cu asistenți vor rămâne pentru a restabili ordinea. Vor veni aici a doua zi pentru a finaliza ceremonia. După rugăciuni atât de mari, crângul sacru ar trebui să se odihnească timp de cinci până la șapte ani. Nimeni nu va veni aici, nimeni nu va tulbura liniștea lui Kusomo. Crângul va fi încărcat cu energie cosmică, care în câțiva ani va fi redată Marii în timpul rugăciunilor pentru a le întări credința în singurul Dumnezeu strălucitor, natură și spațiu.
Anul acesta, răspunsul meu la întrebarea „unde v-ați întâlnit Anul Nou? a trezit un mare interes și multe întrebări de la prieteni. Și tocmai m-am dus la Yoshkar-Ola.
„Uau, unde este?”, „Uau, cât de departe!”, „De ce exact acolo?” - întreabă și sunt foarte surprinși să audă că am ajuns de la Moscova în doar o oră și jumătate - cu avionul. Mai exact, distanța dintre orașe este de 747 km, dar majoritatea moscoviților au o idee eronată că Yoshkar-Ola este „undeva dincolo de Urali, sau chiar nu în țara noastră”...
De fapt, Republica Mari El este situată în estul Rusiei europene, în regiunea Volga. Populația indigenă a republicii - Marii sau, așa cum se numeau ei, Cheremis - este un popor finno-ugric cu propria cultură, obiceiuri, religie și limbă. Acum numărul Marii abia depășește 700 de mii de oameni.
Capitala republicii, Yoshkar-Ola, este, de asemenea, un oraș relativ mic. Până anul trecut, în el locuiau 263 de mii de oameni, dintre care doar 58 de mii erau Mari. Da, și doar jumătate din toți Mari trăiesc în republică, iar restul sunt împrăștiați în regiunile și republicile din regiunea Volga și Urali.
„M-am născut în Yoshka, am trăit aici toată viața”, spune fata Lena. - În familia noastră, toți rușii, toți prietenii noștri și... Mi se pare că eu personal nu cunosc o singură Mari. Doar mama mi-a spus că satul lor natal se învecinează cu Mari, iar oamenii nu prea comunicau între ei: încercau să se căsătorească cu ai lor, nu era obiceiul să se amestece. Marii ruși chiar s-au speriat: se spune că sunt mulți vrăjitori printre ei, că ar putea să facă pagube sau să-l strică... Am auzit că și acum am închis satele Mari în republică, unde se cinstesc tradițiile străvechi și se roagă în crângurile sacre. .
„Ultimii păgâni ai Europei”
Marii sunt numiți „ultimii păgâni ai Europei”. Mulți Mari participă în mod regulat la sacrificii și astăzi. Aproape două sute și jumătate de crânguri sacre sunt împrăștiate în întreaga republică, unele fiind chiar protejate de stat. Potrivit tradițiilor mari, crângul este un templu care nu poate fi pângărit de gunoi, țipete, înjurături sau minciuni. Nu puteți tăia copaci, folosi pământul și chiar culege fructe de pădure și ciuperci.
Anterior, rugăciunile mari erau adunate într-o pădure împrejmuită special pentru până la cinci mii de oameni. Cei din afară nu au voie acolo: marii cred că gândul este material - gândurile celor neinițiați sau ale necredincioșilor pot strica rugăciunea comună. Vitele sunt sacrificate zeilor, cu excepția caprelor și a porcilor - aceste animale sunt considerate necurate. Pentru cereri mari, se sacrifică o vaca sau un cal. Și niște Mari, ca jertfă, aprind o lumânare uriașă și îi aduc ulei, ceară, cereale, prăjituri.
ÎN muzeu național Republica Mari El lucrează Faina Ivanovna Z., o Mari de rasă pură.
 |
| Faina Ivanovna |
„Când eram mică, acum vreo 60 de ani, se mai purtau astfel de costume în satul nostru”, arată ea spre standul expozițional cu costumul național al marii de munte. - Mari sunt de luncă, de munte și de răsărit. sunt de la munte. Desigur, am respectat tradițiile, dar în satul nostru nu s-au rugat în crâng – am mers la bisericile ortodoxe…
Cultura, costumele și chiar limba muntelui și lunca Mari sunt foarte diferite. Potrivit Fainei Ivanovna, muntele și lunca Mari, întâlnindu-se întâmplător, uneori nu puteau înțelege unul altuia discursul.
- Avem un proverb: „Kornysh lekat gyn, rushim „compatriot”, tătar „izai”, ciuvaș „rodo man””, care înseamnă: „Dacă te găsești pe drum, cheamă-l pe rus „compatriot”, tătarul - „fratele mai mare”, iar chuvașii sunt „rude”, explică ea. - Obiceiurile și tradițiile depind în mare măsură de teritoriul cu care se învecinează marii - în timp se împrumută mult. Deja de departe, după rochie și coafură, oamenii au înțeles de unde provine persoana respectivă. De exemplu, noi, muntenii, aveam mai puține broderii și ornamente pe costume: mulți își puteau permite să cumpere țesături, mai degrabă decât să o țese ei înșiși. Muntele Mari a început să împrumute foarte mult de la ruși, de exemplu, broderii din punct de satin și pictură pe piept, iar cei de luncă de la tătari.
Unde s-au dus Mari?
În secolul al XVI-lea, când trupele lui Ivan cel Groaznic au încercat să cuprindă Kazanul, iar tătarii, ca răspuns, au atacat Moscova, muntele Mari a suferit foarte mult din cauza trecerii trupelor prin teritoriul lor. Formal, ei făceau parte din Khanatul Kazan, dar nu au primit protecție de la acesta: era agitat în Kazan, puterea se schimba constant. Atunci muntele Mari a adunat o ambasadă la Ivan al IV-lea, astfel încât acesta „le-a dat și a trimis o armată la Kazan”. În iunie 1551, Muntele Mari s-a alăturat statului rus.
Lunca Mari a trăit pe un alt teritoriu - în păduri, în mlaștini. Trupele nu au trecut prin pământurile lor și chiar și colectorii de taxe au vizitat rar aceste desișuri impenetrabile. Lugovye Mari erau mai aproape de Kazan, cu care stabiliseră legături economice. Nu au vrut să schimbe nimic. După capturarea Kazanului, s-au răzvrătit timp de câteva decenii. Aceste revolte au intrat în istorie ca trei războaie Cheremis cu o durată totală de aproape 30 de ani.
„Istoricii numesc aceste războaie genocid”, continuă Faina Ivanovna. - Ce ar putea vânătorii cu arcuri și săgeți împotriva tunurilor și pistoalelor? În cele din urmă, Meadow Mari au fost anexați cu forța. În timpul războaielor Cheremis, în 1584, pe malul râului Malaya Kokshaga, a fost fondat orașul nostru fortificat Tsarevokokshaysk sau Tsar-Ola, care înseamnă „oraș regal” în Lugovoi Mari (din 1919 - Krasnokokshaisk, din 1928 - Yoshkar-Ola, „oraș roșu” - "TD"). A fost o fortăreață a țarilor ruși, construită pentru a captura recalcitranta Lunca Mari. Prin urmare, până în secolul al XVII-lea, numai populația rusă, iar Marii locuiau in satele din jur. Așa este și astăzi: cea mai mare parte a populației din Yoshkar-Ola este ruși.
O mulțime de Meadow Mari au fugit de ruși și creștinizare la Urali, la bașkiri, la tătari. Ei au fugit în așa număr încât a început să provoace teamă în țarul rus: chiar a fost emis un decret privind căutarea, capturarea și întoarcerea forțată a fugarilor în satele lor. Cu toate acestea, procentul a scăpat mai multi oameni decât erau muntele Mari – așa au apărut Marii Răsăriteni.
Dar muntele Mari a început treptat să „curgă” în cultura rusă: pentru a sărbători sărbătorile rusești, Maslenița, vremea Crăciunului. Mulți au fost botezați de bunăvoie. Pentru a se deosebi de cei nebotezați, au legat o centură cu partea dreapta(„Ortodox”), și nu în stânga, așa cum era obișnuit la Mari (cureaua este un talisman care protejează inima). Se considera indecent să nu purtam deloc curea, de unde și zicala „fără centură”.
- Mergeam mereu la cosit îmbrăcați, în cele mai formale haine, - își amintește Faina Ivanovna, - un șorț, o curea, o cămașă curată. Aceasta era convingerea că pâinea trebuie tratată cu respect. Din boabele ultimului snop au gătit terci și au tratat toți vecinii ca să fie recoltă. Toată lumea mergea la cosit, atât bărbați, cât și femei – chiar și copii erau uneori duși pe câmp. Încă din copilărie eram obișnuiți să muncim: de la șapte sau nouă ani, o fată Mari a început deja să-și pregătească zestrea și ținuta de înmormântare. Până la urmă, au trăit prost, au murit devreme... Au început să predea broderia din cel mai complex element - din contur, pentru că nu exista nici pânză, nici desen. Îndemânarea miresei era imediat evidentă din zestrea ei, pentru că era de mare importanță. Când se năștea o fată în familie, cordonul ombilical îi era tăiat pe un fus pentru ca ea să fie o meșteră bună - „filator fin”, iar când se năștea un băiat pe mânerul toporului, ca să fie un meșter bun. .
Totul a fost decis nu de dragoste, ci de economie
- A fost o zi specială când fetele adulte s-au adunat într-o colibă închiriată și și-au demonstrat abilitățile. Iar mirii satului au venit la „mireasa generală” pentru a-și alege o mireasă. Pentru ca în satele îndepărtate mirii să știe că mireasa a crescut undeva, fetele au luat „udyr puch” („pipa fetei”), au urcat pe munte și au suflat. Era clar: câte sunete de țevi – atâtea mirese în sat. De la vârsta de 12 ani, o fată putea fi căsătorită. Din păcate, totul a fost decis nu de dragoste, ci de economie. Oamenii s-au străduit să supraviețuiască: o familie bogată a vrut să ia rapid o mireasă în casă pentru a avea mâini de lucru, o familie săracă a vrut să se căsătorească cu fiica lor cât mai curând posibil pentru a nu hrăni o gură în plus. Străbunicul meu, de exemplu, s-a căsătorit la 14 ani. Ei spuneau că soția lui era mult mai mare și îl trata ca pe un copil: dacă se antrenau pe câmp, îl lua în brațe și îl ducea la culcare. Ce fel de îndatoriri conjugale s-ar putea discuta în astfel de ani? Adesea, ambii proaspăt căsătoriți erau încă destul de copii.
Faina Ivanovna își amintește bine nunțile din satul ei:
- Trecut pe lângă cărucior de nuntă sau pe sanie, mirii, iar sub ei - fie piele de urs, fie pătură de lână. Blană, lână - acest patronaj al strămoșilor era considerat protecție. Pe chibrit, pe mireasă, uneori chiar pe cai - un monisto greu. Acesta este, de asemenea, nu numai un ornament, ci și cea mai puternică amuletă care a fost moștenită. Se spune că monistos ar putea cântări până la 16 kg! Monedele de pe el erau vechi, din timpuri diferite. Dacă nu existau bani, plăci metalice erau atașate de monisto, dar banii nu erau retrase din ele, nu erau folosiți - acest lucru era considerat un păcat. În timpul războiului, am auzit că multe femei și-au dus monistos la fondul de apărare - pe un tanc sau pe un avion. Îți poți imagina ce a însemnat pentru o femeie Mari să-și dea memoria ancestrală?
Beţivul a fost dat afară din sat
Inspirați de poveștile Fainei Ivanovna, am mers să ne răsfățăm cu mâncăruri naționale mari. Mâncarea s-a dovedit a fi foarte asemănătoare cu cea rusească: aceleași găluște - dar de trei ori mai mari decât ale noastre, iar în interior - brânză de vaci sau varză. Se numește „podkogol”. Aceleași clătite - dar sunt coapte în trei straturi de gris, fulgi de ovăz sau crupe de grâu, iar în interior - cartofi sau brânză de vaci. Se numește „comman melna”. O plăcintă cu cartofi și ceapă - „kravets”, cârnați fierți din untură sau sânge cu cereale - „socta”.
Marii numesc hidromel hidromel, iar odată cu apariția rușilor, se plâng, în satele marii a apărut și luciul de lună. Potrivit ghidului nostru, în mod tradițional, marii erau foarte stricti cu alcoolul: dacă măcar o dată o persoană era observată beată, era alungată din sat. „Nimeni nu își va da fiica în căsătorie, nu va chema pentru afaceri comune - din moment ce nu poți avea grijă de tine, atunci nu ai încredere. Toți au băut cu înghițituri mici din oală pentru a se alătura ceremoniei. Și a existat o tradiție cu dulciuri: dacă oaspeții au adus o pâine de secară la sărbătoare, vor să aibă prosperitate în familie, iar dacă o prăjitură cu caș - o vacă.
Decedat? Călătorie sprâncenată!
Am plecat din oraș. Trecem pe lângă un câmp, iar în depărtare se văd căsuțe, deasupra lor stâlpi înalți cu zdrențe. "Ce este asta?" Întreb. - Cimitirul Maria.
O caracteristică interesantă a religiei Mari este atitudinea față de moarte. Un cult dezvoltat al strămoșilor sugerează unitatea lumii - oamenii pleacă pentru a se întoarce, cred Mari. Prin urmare, aproape că nu se întristează pentru morți: un prosop este așezat pe mormânt, simbolizând un drum lin către o altă lume - „drumul cu o față de masă” (această zicală avea o conotație pozitivă). Un stâlp este introdus în apropierea mormântului - „axa verticală a lumii”, care conectează lumile superioare și inferioare într-un singur întreg. În cea de-a patruzecea zi, o rudă sau un prieten îmbracă hainele defunctului și îl înfățișează el însuși: se consultă cu el, vorbește, îl roagă să spună „bună ziua” altor decedați.
 |
| Mari cvadru sacru |
La câteva săptămâni după întoarcerea la Moscova, eram deja pregătit să răspund exclamației surprinse a elevei mele Anya: „Yoshkar-Ola! Wow…” când a auzit o continuare neașteptată: „…Eu sunt Mari! Eu sunt de acolo!"
S-a dovedit că Anya și mama ei s-au mutat la Moscova nu cu mult timp în urmă, iar rudele încă locuiesc în Mari El. Mama Anyei vorbește excelent Mari, iar acasă păstrează un vechi Costum national si monisto.
- Există o legendă în familia noastră că Stenka Razin însuși a acordat monede pe acest monisto strămoșului nostru îndepărtat. Se spune că strămoșul nostru a fost un pescar și a fost prins de un conducător cazac care naviga de-a lungul Volgăi. Bunicul nu și-a pierdut capul, i-a hrănit pe tâlhari cu pește delicios și i-a salvat viața și a primit bani.
În timp ce cursurile de schimb dobândesc noi recorduri, iar panica în rândul populației crește din tot felul de motive, este timpul să luăm o pauză din agitație și să plănuiești o vacanță sau o excursie de câteva zile.
O criză nu este un motiv pentru a opri călătoriile. Mai mult, nu trebuie să uităm că trăim în cea mai mare țară din lume. Locuitorii celor două capitale pur și simplu nu cunosc numeroasele zone de agrement care sunt populare în regiuni. Despre acest loc va merge povestea mea.
„Mary Chodra” tradus din Mari limba înseamnă „Mari pădure»
Republica Mari El face parte din Volga District federal. Se învecinează cu regiunile Kirov și Nijni Novgorod, Republica Tatarstan și Chuvahia. În Mari El (sau, după cum spun localnicii, în Mariyka) se află frumosul parc natural „Mari Chodra”. Este situat în partea de sud-est a republicii, nu departe de granița cu Tatarstan. Poți ajunge acolo din Kazan în câteva ore.
„Mari Chodra” în traducere din limba Mari înseamnă „pădurea Mari”. Prima întrebare care se pune este: cine sunt Mari? Cine sunt acești oameni care au trăit în păduri de secole? Între timp, în țara noastră sunt peste jumătate de milion de mari. Ei trăiesc în principal în regiunea Volga și Urali. Poate părea că marii sunt asemănători cu tătarii. Dar nu este așa. Un interes deosebit este faptul că marii nu au acceptat central nici una dintre religiile lumii.
Cine sunt Marii?
Marii sunt păgâni. Acest popor este, de asemenea, unic în asta în această zonă climatică nimeni nu a trăit atât de masiv în păduri ca reprezentanții săi. Pentru tătari, bașkiri și multe popoare din Urali, pădurea a fost întotdeauna ceva înfricoșător, misterios și necunoscut. Iar marii locuiau acolo in sate intregi. Gloria vrăjitorilor și vrăjitoarelor era ferm înrădăcinată în spatele lor.
Mai devreme Aici a fost clasificate zona
Principalele atracții ale rezervației sunt lacurile unice. Yalchik, Glukhoe, Mushan-Er, Konan-Er și altele mai mici. Apa din ele este atât de curată și transparentă încât în ea cresc nuferi. Cu toate acestea, nu vă lăsați înșelați de inocența exterioară a peisajelor. Pădurile din Mariyka sunt dese, lacurile și râurile sunt adânci.
Aceasta a fost o zonă secretă. Dar nici acum, nu toată lumea își va găsi drumul prin pădure. Aproape că nu există hărți moderne. Dacă aveți de gând să rătăciți prin păduri, ar trebui să vă aprovizionați cu telefoane încărcate (din fericire, comunicarea prinde aproape peste tot), navigatoare sau chiar o busolă. Să găsești ceva în parcul Mariy Chodra nu este atât de ușor!
Satul Pierdut și Legenda Sirenei
Lacul Conan-Er (sau Lacul Vrăjitoarei) este situat lângă Muntele Maple. Lacul este carstic, ceea ce înseamnă că este foarte adânc. Potrivit unei legende, cu mult timp în urmă, pe acest loc a stat un sat. Cineva a blestemat-o, iar ea a căzut ca o pâlnie uniformă în pământ. O altă legendă spune că o frumusețe din Kazan s-a înecat în lac, care a fost căsătorită cu forța cu o persoană neiubită. Localnicii ar fi văzut o sirenă cântând cântece triste noaptea. Se spune că până în ziua de azi poți auzi pe cineva cântând aici noaptea.
Oameni cu slab energia este mai bună decât această zonă evita
Parapsihicii cred că Konan-Er are o energie specială și există o zonă anormală lângă lac. Este mai bine pentru persoanele cu energie slabă să evite această zonă, altfel le vor lua ultimele puteri. Dar cei care, dimpotrivă, au un exces de energie, ar trebui să vină aici, atunci pădurea va lua excesul, iar persoana nu va face prostii.
Chiar și fără a fi un psihic, toată lumea va simți energia uimitoare a pădurilor Mari. Crede-mă, în câteva ore în pădure vei simți cu siguranță ceva ce nu ai mai simțit până acum, gândește-te la ceea ce nu te-ai gândit niciodată până acum și numai Dumnezeu știe ce vei face.
Stejar Pugaciov
Pe Klenovaya Gora există un „stejar al lui Pugaciov”. Da, același, Emelyan. Potrivit legendei, în pădure Pugaciov cu un mic detașament s-a ascuns de trupele țariste care treceau de-a lungul autostrăzii Kazan. Nu se știe cu siguranță dacă acest stejar l-a văzut cu adevărat pe Emelyan Pugachev. Cu toate acestea, arborele este într-adevăr foarte vechi și este protejat cu grijă de personalul parcului ca obiect cultural de valoare. Acesta este un loc de adevărat pelerinaj turistic. Din fericire, panglicile nu sunt legate de un copac.
În jurul lacurilor întâlni corturi şi corturi
Poate, după povestea mea, ai impresia că Mari Chodra este un loc îndepărtat. Dar nu este deloc cazul. drumuri largi umplut cu nisip și pietriș. Pădurarii fac o ocolire regulată a teritoriului de pe UAZ. În jurul lacurilor sunt corturi și corturi cu oameni care prăjesc shish kebab, gătesc supă de pește și fumează narghilea.
Liniste si fara gunoi
În Mari Chodra nu vei vedea munți de gunoaie, nu vei auzi muzică tare și țipete. Nimeni nu se deranjează aici. Oamenii au grijă de natură. Focurile de tabără sunt permise, dar numai pentru gătit și în zonele strict amenajate. Rezervația este dotată cu parcare specială. Există și coșuri de gunoi din lemn. Teritoriul este curățat în mod regulat de voluntari, așa că doriți să vă întoarceți aici din nou și din nou. Costul acestei plăceri este de 70 de ruble pe zi de persoană.
Poate trăi cu confort si mergi in padure numai pentru mers pe jos
Pentru cei care nu pot sau nu vor să petreacă noaptea într-un cort, centrele de recreere și sanatoriile sunt situate în jurul lacului Yalchik și în satul Klenovaya Gora. Deci, puteți trăi confortabil, puteți participa la proceduri medicale și puteți merge în pădure doar pentru o plimbare.
Foto: IRINA FAZLIAKHMETOVA, mariy-chodra.ru. Redactorii mulțumesc autorilor site-ului komanda-k.ru pentru informațiile despre legendele Mari.