Compoziţie.
Pentru a nu ne îndepărta de sursa acestei remarci profetice, să ne întoarcem la una dintre minunatele creații ale lui F. M. Dostoievski, „Idiotul”.
Personaj principal al romanului - Prințul Lev Nikolaevici Mișkin - este un exemplu de conștiință creștină în viziunea autorului. El este infinit de amabil, iertător și are o înțelegere ascuțită a sufletelor umane. Cu toate acestea, lumea din jurul eroului este departe de a fi ideală. Mișkin nu reușește să o salveze de la moarte pe Nastasya Filippovna, nici să-l protejeze pe Rogozhin de comiterea unei crime și nici să o împiedice pe Aglaya să facă un pas imprudent. Cu toate acestea, Myshkin însuși nu poate suporta greutatea lumii și vinovăția sa ascunsă în fața acestor oameni. Numindu-și, în mod ironic, eroul idiot, în timp ce romanul se dorea să fie „pozitiv persoana minunata„, autorul descrie în detaliu mediul social în care se află personajul. Eroii săi sunt toți una și aceeași - păcătoși copleșiți de patimi, care, potrivit lui Aglaya, nu merită să ridice batista prințului Myshkin - nefiind capabili să-și înțeleagă propriile păcate și pasiuni, sunt atrași de el ca de lumină. El este curat la suflet. Îi consolează pe toți cei care pur și simplu îi spun că vor să se pocăiască. Atitudinea lui față de Nastasya Filippovna este determinată în momentul în care îi vede portretul: „O, de-ar fi bine! Totul ar fi fost salvat”, dar, realizând că nu este bună, ci dimpotrivă, sub sentimentul gravului ei sentiment de vinovăție, ea însăși este gata să bată joc de bine și de rău, el decide singur că este nebună. Ea nu este nebună, ci mai degrabă posedată, iar pentru a o vindeca, este cu adevărat nevoie de Hristos, iar Mișkin, cu toată bunătatea și puritatea lui, nu are fermitate în lupta împotriva răului, în renunțarea la cel rău. El nu vede răul în lume, pentru el toți oamenii sunt buni, toți sunt nefericiți și toți suferă. Dostoievski gândește diferit. Își plasează eroul într-o lume a certuri, ceartă și păcate. Myshkin, cu abnegația sa, reușește să-l întoarcă pe Ganya Ivolgin parțial pe calea adevărului, deși pentru o perioadă scurtă de timp, dar acest act în ansamblu nu este justificat.
În esență, compasiunea se manifestă atunci când o persoană uită de interesele sale imediate, egoiste și dă tot ce poate aproapelui său aflat în nevoie. Dacă o persoană este capabilă de un astfel de act, înseamnă că este sigur că nu i se va întâmpla nimic, nu va suferi, pentru că Domnul îl protejează, iar cel care are nevoie chiar are nevoie de ajutor, pentru că s-a întors. departe de Dumnezeu și nu crede în ajutorul lui. Pentru Dostoievski, compasiunea este indisolubil legată de credință și de ceea ce poate salva sufletul dacă nu credința. Astfel, omul egoist se retrage înaintea omului spiritual. Trupul suferă, dar sufletul aparține lui Dumnezeu și de aceea scriitorul vede sursa chinului mental în orbirea spirituală, în incapacitatea de a găsi providența divină în evenimentele vieții. Această incapacitate vine din lașitatea umană, lipsa credinței adevărate, frica pentru ceva deșartă, în timp ce sufletul este chinuit și suferă fără să găsească adevărata lumină în întuneric. Compasiunea, capacitatea de a simți cu sufletul și de a accepta parțial suferința altei persoane, angoasa sa mentală și, prin aceasta, renunța, cel puțin pentru o scurtă clipă, la propriul egoism, arată puterea spiritului uman și dacă este nu organizarea spirituală care determină sensul existenţei umane. Astfel, prințul Myshkin reprezintă sensul întruchipat al căutării spirituale a scriitorului. O altă întrebare este că mediul este pretențios de urât și ceea ce vor ei de la el nu este deloc dragoste creștină, iar asta, după înțelegerea scriitorului, este un păcat grav. Dostoievski a avut ideile potrivite despre esența spirituală, dar principalul conflict al operei este în dorința de a fi curat și murdăria mediului înconjurător, care, la rândul său, îi privează pe eroi de credința în puterea lor de a schimba ceva. Ei nu își pot corecta viața, dar pot rămâne oameni în acest mediu - iertați, iubiți și aveați compasiune. Acesta este ceea ce scriitorul definește drept sensul existenței umane. Trezirea esenței spirituale este o descoperire majoră pentru eroii săi. Când are loc această trezire, o persoană își amintește scopul său, sensul existenței sale, acțiunile pe care le-a comis anterior într-o conștiință întunecată sunt justificate. El îl justifică atât pe Raskolnikov, cât și pe Rogozhin. Suferința ispășește în mod formal vinovăția, în timp ce compasiunea și descoperirea esenței spirituale ridică o persoană la o nouă etapă de dezvoltare. El nu va mai fi la fel. Cine cunoaște compasiunea renunță la rău, viața lui este plină de iubire, lumină și har. Este exact ceea ce își dorește Myshkin. Pentru ca oamenii să-și amintească de conștiință, să se roage pentru aproapele lor și să se milă de dușmanii lor. Și chiar dacă nu a realizat mare lucru, nu a trăit în zadar. Întors din nebunie în lumea celor întunecați de rațiune, a fost nevoit să-și bea paharul suferinței. Legătura dintre suferință și nebunie este vizibilă, pentru că numai cei nebuni, după ce s-au îndepărtat de Dumnezeu, încep să sufere, iar cei care rămân cu Dumnezeu experimentează harul și înțelegerea providenței divine, și nu suferința. Intenția pură a prințului Myshkin de a ajuta oamenii îi justifică în mod evident existența, deoarece compasiunea lui pentru ei vindecă sufletele și dă putere de la Dumnezeu.
Caritatea constă nu atât în ajutor material, cât în sprijinul spiritual al aproapelui.
L.N. Tolstoi
Milă și compasiune.
Vreau ca lebedele să trăiască
Și din turmele albe
Lumea a devenit mai blândă...
A. Dementyev
Cântece și epopee, basme și povești, povești și romane ale scriitorilor ruși ne învață bunătate, milă și compasiune. Și câte proverbe și zicători s-au creat! „Adu-ți aminte de bine și uită de rău”, „O faptă bună trăiește două secole”, „Când trăiești, faci bine, numai calea binelui este mântuirea sufletului”, spune înțelepciunea populară. Deci, ce sunt mila și compasiunea? Și de ce astăzi o persoană aduce uneori mai mult rău altei persoane decât bine? Probabil pentru că bunătatea este o stare de spirit atunci când o persoană este capabilă să vină în ajutorul altora, să dea sfaturi bune și, uneori, doar să-i pară rău. Nu toată lumea este capabilă să simtă durerea altcuiva ca pe a lui, să sacrifice ceva pentru oameni, iar fără aceasta nu există milă sau compasiune. o persoana amabila atrage spre sine ca un magnet, dă o bucată din inima sa, căldura sa oamenilor din jurul lui. De aceea fiecare dintre noi are nevoie de multă iubire, dreptate, sensibilitate, ca să avem ceva de dăruit altora. Înțelegem toate acestea datorită marilor scriitori ruși și minunatelor lor lucrări.
Eroii romanului de F.M. sunt oameni cu adevărat milostivi și plini de compasiune. Dostoievski „Crimă și pedeapsă”. Apariția romanului „Crimă și pedeapsă” a fost rezultatul generalizării de către scriitor a celor mai importante contradicții din anii 60. Dostoievski și-a gândit munca timp de 15 ani. Chiar și la școala de inginerie, viitorul scriitor a fost interesat de subiect personalitate puternicași drepturile ei. În 1865, când Dostoievski se afla în străinătate, planul viitorului roman a luat contur. Intriga inițială s-a bazat pe povestea dramatică a familiei Marmeladov, apoi povestea crimei a ieșit în prim-plan, iar tema responsabilității morale a devenit tema centrală. "Crimă și pedeapsă" - roman ideologic, socio-filozofic ca temă, tragic prin natura problemelor puse, aventuros-criminal în intriga sa. Accentul scriitorului se pune pe teribila realitate a Rusiei de la sfârșitul secolului al XIX-lea, cu sărăcia, lipsa de drepturi, corupția și dezbinarea individului, sufocându-se din conștiința propriei sale neputințe.
Personajul principal al romanului, un student care abandonează studiile Rodion Romanovich Raskolnikov, comite o crimă teribilă - luarea vieții unei alte persoane - sub influența teoriilor populare printre tinerii anilor 60 ai secolului al XIX-lea. Rodion este un visator, un romantic, o personalitate mandra si puternica, nobila, total absorbita de idee. Gândul la crimă trezește în el nu numai dezgust moral, ci și estetic: „Principalul: murdar, murdar, dezgustător, dezgustător!...”. eroul pune întrebări: este permis să comiteți un rău mic de dragul unui mare bine, un scop nobil justifică un mijloc criminal? Raskolnikov are o inimă bună și plină de compasiune, rănită de spectacolul suferinței umane. Cititorul este convins de acest lucru citind episodul în care Raskolnikov rătăcește prin Sankt Petersburg. Eroul vede imagini groaznice ale orașului mare și ale suferinței oamenilor din el. El este convins că oamenii nu pot găsi o cale de ieșire din impasul social. Viața insuportabil de grea a muncitorilor săraci, sortiți sărăciei, umilinței, beției, prostituției și morții, îl șochează. Raskolnikov percepe durerea altora mai acut decât a lui. Riscându-și viața, salvează copiii de la foc; îl împarte pe acesta din urmă cu tatăl unui tovarăș decedat; el însuși cerșetor, dă bani pentru înmormântarea lui Mameladov, pe care abia îl cunoștea. Dar eroul înțelege că nu poate ajuta pe toată lumea, fiind un simplu elev. Raskolnikov ajunge la realizarea propriei sale neputințe în fața răului. Și în disperare, eroul decide să „încalce” legea morală - să omoare din dragoste pentru umanitate, să comită rău de dragul binelui. Raskolnikov caută puterea nu din vanitate, ci pentru a ajuta cu adevărat oamenii care mor în sărăcie și fărădelege. Mila și compasiunea sunt legile morale care l-au determinat pe Raskolnikov să comită o crimă. Eroului îi pare rău pentru toată lumea: mama lui, sora lui, familia Marmeladov. De dragul lor, el a comis o crimă. Eroul a vrut să-și facă mama fericită. Și-a ajutat copiii toată viața, trimițându-i ultimii bani fiului ei, încercând să-i ușureze viața fiicei sale. Raskolnikov dorea să-și salveze sora, care trăia ca însoțitoare a proprietarilor de pământ, de pretențiile voluptuoase ale șefului familiei de proprietari. Rodion îl întâlnește pe Marmeladov într-o tavernă, unde Semyon Zakharovich vorbește despre sine. Un oficial beat apare în fața lui Raskolnikov, distrugătorul propriei sale familii, care merită simpatie, dar nu condescendență. Nefericita lui soție evocă o compasiune arzătoare în Raskolnikov, dar este vinovată și de faptul că, deși „copiii erau bolnavi și plângeau, nu mâncau”, și-a trimis fiica vitregă la panel... și toată familia trăiește în rușinea ei, în suferința ei. Concluzia lui Raskolnikov despre răutatea oamenilor pare inevitabilă. Un singur lucru a rămas ca un ghimpe în mintea eroului: ce vină are Sonya că s-a sacrificat pentru a-și salva surorile și fratele? Pentru ce sunt ei înșiși de vină - băiatul ăsta și două fete? De dragul acestor copii și al tuturor celorlalți, Raskolnikov decide să comită o crimă. El spune că copiii „nu pot rămâne copii”. Eroul îi explică speriatei Sonya: "Ce să facă? Rupe ce trebuie, odată pentru totdeauna, și atât: și preia suferința! Ce? Nu înțelegi? Mai târziu vei înțelege... Libertate și putere , și cel mai important - putere! Cu toate creaturile tremurătoare, trebuie să trecem peste tot furnicarul!...” Despre ce fel de suferință vorbește Raskolnikov? Probabil despre crimă. El este gata să treacă peste sine ucigând o persoană, astfel încât generațiile următoare să poată trăi în armonie cu conștiința lor.
Tragedia lui Raskolnikov este că, conform teoriei sale, el vrea să acționeze conform principiului „totul este permis”, dar, în același timp, în el trăiește focul iubirii sacrificiale pentru oameni.
În roman, aproape fiecare personaj este capabil de empatie, compasiune și milostiv. Sonechka transgresează prin ea însăși pentru alții. Pentru a salva familia, el merge la panou. Sonecha găsește dragoste și compasiune, dorința de a-și împărtăși soarta, Raskolnikov. Lui Sonechka eroul îi mărturisește crima. Ea nu îl judecă pe Raskolnikov pentru păcatul său, dar îl simpatizează dureros și îl cheamă să „sufărească” și să-și ispășească vinovăția înaintea lui Dumnezeu și a oamenilor. Datorită dragostei lui pentru eroină și dragostei ei pentru el, Rodion a reînviat la o nouă viață. „Sonechka, Sonechka
Marmeladova, eternul Sonechka, în timp ce lumea stă!” - un simbol al sacrificiului de sine în numele aproapelui și al compasiunii „insatiabile” nesfârșită.
Sora lui Raskolnikov, Avdotia Romanovna, care, potrivit lui Rodion, „prefer să devină negru pentru un plantator sau un leton pentru un german baltic decât să-și alimenteze spiritul și simțul moral printr-o legătură cu o persoană pe care nu o respectă”, este urmând să se căsătorească cu Luzhin. Avdotya Romanovna nu iubește acest bărbat, dar cu această căsătorie speră să îmbunătățească situația nu atât pentru ea însăși, ci pentru fratele și mama ei.
În această lucrare, Dostoievski a arătat că este imposibil să faci bine bazându-te pe rău. Compasiunea și mila nu pot coexista într-o persoană împreună cu ura față de oameni individuali. Aici fie ura înlocuiește compasiunea, fie invers. O luptă a acestor sentimente are loc în sufletul lui Raskolnikov și, în cele din urmă, mila și compasiunea înving. Eroul înțelege că nu poate trăi cu acest punct negru, uciderea bătrânei, pe conștiință. El înțelege că este o „făptură tremurătoare” și nu avea dreptul să ucidă. Fiecare persoană are dreptul la viață. Cine suntem noi pentru a-l lipsi de acest drept?
Mila și compasiunea joacă un rol important în roman. Relațiile dintre aproape toate personajele sunt construite pe ele: Raskolnikov și Sonechka, Raskolnikov și Dunya, Raskolnikov și familia Marmeladov, Pulkhiriya Alexandrovna și Raskolnikov, Sonya și Marmeladov, Sonya și Dunya. Mai mult, mila și compasiunea în aceste relații s-au manifestat de ambele părți în contact.
Da, viața este dură. Mulți calitati umane eroii au fost testați. În timpul acestor încercări, unii s-au pierdut printre vicii și rele. Dar principalul este că, printre vulgaritate, murdărie și depravare, eroii au reușit să păstreze, poate, cele mai importante calități umane - milă și compasiune.
Bibliografie
Pentru pregătirea acestei lucrări s-au folosit materiale de pe site-ul http://www.bobych.spb.ru/
Îndrumare
Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?
Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.
Mulți scriitori ruși, atunci când își creau operele, au examinat în ele problemele stringente ale timpului nostru, dezvăluind viciile timpului lor. Fiecare epocă a fost marcată de o nouă galaxie de întrebări gândirii căreia și-au dedicat opera mai mult de o generație de poeți și scriitori. Odată cu dezvoltarea societății, s-a dezvoltat și literatura, subiectele de actualitate s-au schimbat, oamenii creativi s-au confruntat cu noi sarcini, dar o temă a rămas neschimbată, poate în toate secolele și vremurile - demascarea nedreptății sociale, apărarea demnității " om mic" Această întrebare a fost ridicată în lucrările lui Gogol, Pușkin, Nekrasov. Această temă ocupă, de asemenea, unul dintre locurile principale în lucrările lui Dostoievski. Un exemplu izbitor în acest sens este romanul „Crimă și pedeapsă”, în care protestul împotriva umilinței sociale și morale a individului este cuplat cu căutarea unei forțe care să poată scoate o persoană din criza spirituală și socială, din calculul. lume a profitului în cea opusă acesteia o lume a bunătății și a adevărului.
Suferința umană și nedreptatea care domneau în lume l-au determinat pe scriitor să caute diferite modalități de salvare a umanității, dar Dostoievski respinge în mod clar metodele violente și revoluționare de influență, el nu acceptă dreptul unei persoane de a se amesteca în destinele altor oameni, de a le decide la discreția sa, pentru un scop bun să justifice mijloace ilicite. Fericirea universală, care se bazează pe sacrificiile oamenilor individuali, potrivit marelui scriitor, este același rău, înnobilat de cuvinte înalte. Ideea inadmisibilității acestui „bun” este pe deplin dezvăluită de marele scriitor din romanul despre „bietul” student Raskolnikov. La urma urmei, personajul principal al romanului își justifică crima - crima, cu compasiune pentru toți „umiliți și jigniți”, permițându-i să „sângereze conform conștiinței sale”. Dar este? Ce este compasiunea? Co-suferi înseamnă „a suferi împreună”. Iar suferința lui Raskolnikov este îndreptată exclusiv adânc în sine. Ceea ce experimentează el poate fi numit mai degrabă simpatie. Gândul de crimă s-a maturizat în capul lui treptat. Cu jumătate de an înainte de evenimentele descrise în roman, Raskolnikov scrie un articol „Despre crimă”, unde „a examinat starea psihologica penală pe toată durata infracțiunii” și, în același timp, a pus problema unei astfel de infracțiuni, care se rezolvă conform conștiinței și, prin urmare, nu este o infracțiune ca atare. Ulterior, el creează o teorie despre două categorii de oameni: „făpturi tremurătoare” și „cei care au dreptul”. Și, firește, se întreabă de apartenența sa la o categorie sau alta. Acesta este motivul crimei. Dar nimeni nu se recunoaște criminal. Toată lumea este un luptător și suferă pentru adevăr. Raskolnikov urmează aceeași cale. La început, își ascunde greșeala obiectivelor sale, convingându-se că ucide doar pentru a „mai târziu să se dedice slujirii întregii umanități și cauzei comune”. Dar încă de la început își anticipează autoamăgirea. „Ne inventăm propria cazuistică, vom învăța de la iezuiți... ne vom convinge că acest lucru este necesar, cu adevărat necesar pentru un scop bun”, așa spune el despre decizia surorii sale de a se căsători cu Luzhin, dar aceste cuvinte poate fi aplicat şi propriei stări interne. Cuvintele auzite în cârciumă că „zeci de familii salvate de la sărăcie, de la decădere, de la moarte” merită să fie ucise și jefuite „o bătrână neînsemnată, rea” sunt percepute de el ca mântuire, ca o justificare a planului său teribil. „Nici nu am vrut să mă mint despre asta...”, dar totuși el „minte”. El încearcă să înlocuiască un scop - „afirmarea de sine” cu altul - „fericirea universală”. „Eu însumi îmi doream bine pentru oameni”, îi spune Raskolnikov lui Dunya. „M-am ucis pentru mine, un lucru pentru mine”, recunoaște el Sonyei. Și această autoînșelăciune nu face decât să intensifice suferința ulterioară a eroului. „Să sufere împreună”, dar Raskolnikov „ca cu foarfecele, se taie de tot și de toți”, opunându-se tuturor celorlalți. Și suferința lui este mai mare pentru că nu a putut trece peste el însuși, că „este o făptură tremurândă”. Deși se convinge că suferința unui criminal este un semn indispensabil al dreptății și măreției sale.
Complet opusul lui Raskolnikov este Sonya Marmeladova. Ea este, conform planului autorului, cea care este întruchiparea adevăratei îndurari și compasiune. Încercând să-și salveze familia de la foame, ea iese în stradă să-și vândă propriul corp. Crescută după poruncile creștine, ea își dă seama că, săvârșind un astfel de păcat, își condamnă sufletul la chinurile veșnice. Dar compasiunea pentru copiii flămânzi, o mamă vitregă bolnavă și un tată nefericit se dovedește a fi mai puternică decât dorința de a-și salva sufletul. În același timp, Sonechka rămâne fidelă convingerilor ei, menținând dragostea nesfârșită pentru umanitate, credința în sine și în oameni. „Ai depășit și tu... Ți-ai pus mâna pe tine, ți-ai stricat viața... a ta (tot tot!)...”, îi spune Raskolnikov. Dar el însuși simte că nu este „toate la fel”. Ea este de dragul celorlalți, iar el este de dragul lui însuși. „Crima” ei nu i-a atins sufletul. În esență, „crima” lui Sonino este o ispravă, în timp ce Raskolnikov vrea să-și treacă crima drept o „ispravă”. Sonya se confruntă cu greu cu căderea ei și este vizitată și de gânduri de sinucidere, care ar putea-o salva de rușine. Dar imaginile copiilor flămânzi și neajutorat te fac să uiți de suferința ta.
De asemenea, Sonechka se grăbește cu abnegație să salveze sufletul lui Raskolnikov. Nu există nicio condamnare a faptei sale rele; mila nemărginită se manifestă în ea în raport cu suferința lui morală. Și aici este potrivit să ne amintim că compasiunea înseamnă „suferință împreună”. Sonya suferă sincer împreună cu Raskolnikov, încercând să găsească o modalitate de a-și salva sufletul. Și numai datorită eforturilor ei, Raskolnikov ajunge la concluzia că teoria lui este insuportabilă. Sonya este cea care îl trezește la viață și îl conduce la mântuirea sufletului său. În epilog, Raskolnikov îngenunchează în fața fetei: „... a înviat și el a știut, a simțit-o cu întreaga sa ființă reînnoită, iar ea - la urma urmei, a trăit doar viața lui!” Nicio teorie din lume nu este capabilă să învingă adevărata milă și compasiune umană. Despre asta este viața.
Pentru a nu ne îndepărta de sursa acestei remarci profetice, să ne întoarcem la una dintre minunatele creații ale lui F. M. Dostoievski, „Idiotul”.
Personajul principal al romanului, Prințul Lev Nikolaevici Mișkin, este un exemplu de conștiință creștină în opinia autorului. El este infinit de amabil, iertător și are o înțelegere ascuțită a sufletelor umane. Cu toate acestea, lumea din jurul eroului este departe de a fi ideală. Mișkin nu reușește nici să o salveze pe Nastasya Filippovna de la moarte, nici să-l protejeze pe Rogozhin de comiterea unei crime, nici să o împiedice pe Aglaya să facă un pas imprudent. Cu toate acestea, Myshkin însuși nu poate suporta greutatea lumii și vinovăția sa ascunsă în fața acestor oameni. Numindu-și în mod ironic eroul idiot, în timp ce romanul a fost conceput „despre o persoană minunată”, autorul descrie în detaliu mediul social în care se află personajul. Eroii săi sunt toți una și aceeași - păcătoși copleșiți de patimi, care, potrivit lui Aglaya, nu merită să ridice batista prințului Myshkin - nefiind capabili să-și înțeleagă propriile păcate și pasiuni, sunt atrași de el ca de lumină. El este curat la suflet. Îi consolează pe toți cei care pur și simplu îi spun că vor să se pocăiască. Atitudinea lui față de Nastasya Filippovna este determinată în momentul în care îi vede portretul: „O, de-ar fi bine! Totul ar fi fost salvat”, dar, realizând că nu este bună, ci dimpotrivă, sub sentimentul gravului ei sentiment de vinovăție, ea însăși este gata să bată joc de bine și de rău, el decide singur că este nebună. Ea nu este nebună, ci mai degrabă posedată, iar pentru a o vindeca, este cu adevărat nevoie de Hristos, iar Mișkin, cu toată bunătatea și puritatea lui, nu are fermitate în lupta împotriva răului, în renunțarea la cel rău. El nu vede răul în lume, pentru el toți oamenii sunt buni, toți sunt nefericiți și toți suferă. Dostoievski gândește diferit. Își plasează eroul într-o lume a certuri, ceartă și păcate. Myshkin, cu abnegația sa, reușește să-l întoarcă pe Ganya Ivolgin parțial pe calea adevărului, deși pentru o perioadă scurtă de timp, dar acest act în ansamblu nu este justificat.
În esență, compasiunea se manifestă atunci când o persoană uită de interesele sale imediate, egoiste și dă tot ce poate aproapelui său aflat în nevoie. Dacă o persoană este capabilă de un astfel de act, înseamnă că este sigur că nu i se va întâmpla nimic, nu va suferi, pentru că Domnul îl protejează, iar cel care are nevoie chiar are nevoie de ajutor, pentru că s-a întors. departe de Dumnezeu și nu crede în ajutorul lui. Pentru Dostoievski, compasiunea este indisolubil legată de credință și de ceea ce poate salva sufletul dacă nu credința. Astfel, omul egoist se retrage înaintea omului spiritual. Trupul suferă, dar sufletul aparține lui Dumnezeu și de aceea scriitorul vede sursa chinului mental în orbirea spirituală, în incapacitatea de a găsi providența divină în evenimentele vieții. Această incapacitate vine din lașitatea umană, lipsa credinței adevărate, frica pentru ceva deșartă, în timp ce sufletul este chinuit și suferă fără să găsească adevărata lumină în întuneric. Compasiunea, capacitatea de a simți cu sufletul și de a accepta parțial suferința altei persoane, angoasa sa mentală și, prin aceasta, renunța, cel puțin pentru o scurtă clipă, la propriul egoism, arată puterea spiritului uman și dacă este nu organizarea spirituală care determină sensul existenţei umane. Astfel, prințul Myshkin reprezintă sensul întruchipat al căutării spirituale a scriitorului. O altă întrebare este că mediul este pretențios de urât și ceea ce vor ei de la el nu este deloc dragoste creștină, iar asta, după înțelegerea scriitorului, este un păcat grav. Dostoievski a avut ideile potrivite despre esența spirituală, dar principalul conflict al operei este în dorința de a fi curat și murdăria mediului înconjurător, care, la rândul său, îi privează pe eroi de credința în puterea lor de a schimba ceva. Ei nu își pot corecta viața, dar pot rămâne oameni în acest mediu - iertați, iubiți și aveați compasiune. Acesta este ceea ce scriitorul definește drept sensul existenței umane. Trezirea esenței spirituale este o descoperire majoră pentru eroii săi. Când are loc această trezire, o persoană își amintește scopul său, sensul existenței sale, acțiunile pe care le-a comis anterior într-o conștiință întunecată sunt justificate. El îl justifică atât pe Raskolnikov, cât și pe Rogozhin. Suferința ispășește în mod formal vinovăția, în timp ce compasiunea și descoperirea esenței spirituale ridică o persoană la o nouă etapă de dezvoltare. El nu va mai fi la fel. Cine cunoaște compasiunea renunță la rău, viața lui este plină de iubire, lumină și har. Este exact ceea ce își dorește Myshkin. Pentru ca oamenii să-și amintească de conștiință, să se roage pentru aproapele lor și să se milă de dușmanii lor. Și chiar dacă nu a realizat mare lucru, nu a trăit în zadar. Întors din nebunie în lumea celor întunecați de rațiune, a fost nevoit să-și bea paharul suferinței. Legătura dintre suferință și nebunie este vizibilă, pentru că numai cei nebuni, după ce s-au îndepărtat de Dumnezeu, încep să sufere, iar cei care rămân cu Dumnezeu experimentează harul și înțelegerea providenței divine, și nu suferința. Intenția pură a prințului Myshkin de a ajuta oamenii îi justifică în mod evident existența, deoarece compasiunea lui pentru ei vindecă sufletele și dă putere de la Dumnezeu.
- „Viața este plictisitoare fără un scop moral...” (F. M. Dostoievski). (Pe baza lucrărilor lui A. S. Pușkin, M. Yu. Lermontov, F. M. Dostoievski) - -
- „Acesta este semnul artei adevărate, că este mereu modernă, vitală, utilă...” (F. M. Dostoievski). Marele poet rus N. A. Zabolotsky (ideale, creativitate, soartă) - -
Ce este mai bine - adevărul sau compasiunea?" Omul este adevărul! Trebuie să-l respectăm pe om! M. Gorki Este puțin probabil ca cineva să susțină că Gorki este umanist și mare scriitor, care a trecut printr-o mare școală a vieții. Lucrările sale nu au fost scrise pentru a face pe plac publicului cititor - ele reflectă adevărul vieții, atenția și dragostea pentru oameni. Și acest lucru poate fi atribuit pe bună dreptate piesei sale „At the Bottom”, scrisă în 1902. Deranjează în continuare întrebările puse de dramaturg. Într-adevăr, ce este mai bine - adevăr sau compasiune? Dacă întrebarea ar fi fost formulată puțin diferit – adevărat sau fals, aș fi răspuns fără echivoc: adevărat. Dar adevărul și compasiunea nu pot fi făcute concepte care se exclud reciproc, opunându-se unul cu celălalt; dimpotrivă, întreaga piesă este durere pentru o persoană, este adevărul despre o persoană. Alt lucru este că purtătorul de adevăr este Satin, un jucător de noroc, un sharpie, el însuși departe de idealul unei persoane, pe care îl proclamă sincer și patos: "Omule! Asta e grozav! Sună... cu mândrie!" El este în contrast cu Luca - bun, plin de compasiune și „rău”, invocând în mod deliberat un „vis de aur” adăposturilor suferinde. Și lângă Luka și Satin există o altă persoană care se ceartă și despre adevăr și compasiune - însuși M. Gorki. El este, mi se pare, cel care este purtătorul adevărului compasiunii. Aceasta rezultă din piesa în sine, din cât de entuziasm a fost primită de public. Piesa era citită noaptea în pat, vagabondii strigau, strigau: „Suntem mai răi!” L-au sărutat și îmbrățișat pe Gorki. Încă sună modern acum, când oamenii au început să spună adevărul, dar au uitat ce sunt mila și compasiunea. Deci, acțiunea are loc în casa de camere a soților Kostylev, care este un „subsol asemănător unei peșteri” sub „bolți grele de piatră”, unde domnește amurgul închisorii. Aici vagabondii își duc o existență mizerabilă, căzuți „în fundul vieții”, unde au fost aruncați fără milă de o societate criminală. Cineva a spus foarte exact: „At the Bottom” este o imagine uluitoare a unui cimitir în care oameni valoroși în înclinațiile lor sunt îngropați de vii.” Nu se poate vedea lumea sărăciei și fărădelegea desenată de dramaturg, lumea furiei, a dezbinării, a lume a alienării și singurătății, cuvintele - țipete, amenințări, ridicol. Eroii piesei și-au pierdut trecutul, nu au prezent, doar Căpușul crede că va evada de aici: „O să ies.. O să-mi smulg pielea, dar o să ies...” O slabă speranță pentru o altă viață sclipește, cu Natasha la hoț, „fiul hoțului” Vaska Pepla, visează la dragoste adevarata prostituată Nastya, totuși, visele ei evocă ridicol răutăcios din partea celor din jur. Restul s-au resemnat, s-au supus, nu se gândesc la viitor, și-au pierdut orice speranță și și-au dat în sfârșit inutilitatea. Dar, de fapt, toți locuitorii sunt îngropați aici de vii. Actorul care a băut până la moarte și și-a uitat numele este jalnic și tragic; zdrobită de viață, suferind răbdător Anna, care este aproape de moarte, nu are nevoie de nimeni (soțul ei așteaptă moartea ei ca eliberare); smart Satin, fost operator de telegrafie, este cinic și amărât; Baronul este nesemnificativ, care „nu așteaptă nimic”, „totul este deja în trecut” pentru el; Bubnov este indiferent față de sine și față de ceilalți. Gorki își pictează eroii fără milă și sincer. foști oameni", scrie despre ei cu durere și furie, îi simpatizează pe ei, care s-au trezit într-o fundătură a vieții. Mite declară disperat: „Nu există muncă... nici putere! Acesta este adevarul! Adăpost... nu există adăpost! Trebuie să expirăm... acesta este adevărul!...” Toată acești oameni, se pare, indiferenți față de viață și față de ei înșiși, vine rătăcitorul Luca, adresându-se cu salutul: „Multă sănătate, oameni cinstiți!” este pentru ei, cei respinși, cei renunțați de orice morală umană!Atitudinea lui Gorki față de Luka fără pașaport este fără echivoc: „Și toată filozofia, toată propovăduirea unor astfel de oameni este pomană, dată de ei cu dezgust ascuns, iar sub această predică cuvintele. sună și cerșetor, jalnic.” Și totuși vreau să-l înțeleg. Este el atât de sărac și ceea ce îl motivează atunci când își propovăduiește minciunile mângâietoare, crede el însuși în ceea ce cere, este un escroc, un șarlatan, un ticălos, sau un om sincer însetat de bine? Piesa a fost citită, și, la prima vedere”, apariția lui Luca a adus doar rău, rău, nenorocire, moarte la adăposturi. El dispare, dispare neobservat, dar iluziile de 1000 Zia, pe care le-a sădit în inimile devastate ale oamenilor, le fac viața și mai sumbră și mai îngrozitoare, îi lipsesc de speranță, îi cufundă în întuneric suflete chinuite.Să vedem încă o dată ce îl motivează pe Luca când, privind îndeaproape la vagabonzi, găsește cuvinte de mângâiere pentru toată lumea. Este empatic, amabil cu cei care au nevoie de ajutor și le dă speranță. Da, odată cu înfățișarea sub arcurile adăpostului mohorât, se instalează speranța, anterior aproape imperceptibilă pe fondul înjurăturilor, tusei, mârâitului, gemetelor. Și un spital pentru bețivi la Actor și salvarea Siberiei pentru hoțul Ash, și dragoste adevarata pentru Nastya. „Oamenii caută totul, toată lumea vrea ce e mai bun... dă-le, Doamne, răbdare!” - Spune Luka cu sinceritate și adaugă: „Cine caută va găsi... Trebuie doar să-i ajuți...” Nu, nu interesul propriu îl conduce pe Luka, nu este un escroc sau șarlatan. Chiar și cinicul Bubnov, care nu are încredere în nimeni, înțelege asta: „Luka... minte mult... și fără niciun folos pentru sine...” Ash, neobișnuit cu simpatia, întreabă: „Nu, spune-mi. - de ce faci toate astea... Natasha îl întreabă: „De ce ești atât de amabil?” Și Anna întreabă pur și simplu: „Vorbește cu mine, dragă... mi-e rău.” Și devine clar că Luka este o persoană bună care dorește sincer să ajute și să insufle speranță. Dar necazul este că acest bine este construit pe minciuni și înșelăciune. Dorind cu sinceritate binele, recurge la minciuni, crede asta viața pământească nu poate exista altul, prin urmare duce o persoană în lumea iluziilor, într-o inexistentă pământul drept, crezând că „adevărul nu poate vindeca întotdeauna sufletul”. Și dacă este imposibil să schimbi viața, atunci poți cel puțin să schimbi atitudinea unei persoane față de viață. Mă întreb care este atitudinea lui Gorki față de eroul său din piesă? Contemporanii își amintesc că scriitorul a fost cel mai capabil să citească rolul lui Luca și scena de lângă pat. Anna pe moarte a adus lacrimi în ochi și încântare ascultătorilor săi. Atât lacrimile, cât și încântarea sunt rezultatul fuziunii autorului și a eroului într-un acces de compasiune. Și nu pentru că Gorki s-a certat atât de înverșunat cu Luka pentru că bătrânul făcea parte din sufletul lui?! Dar Gorki nu este împotriva consolării în sine: "Întrebarea principală pe care am vrut să o pun este ce este mai bine: adevăr sau compasiune? Este necesar să ducem compasiunea până la punctul de a folosi minciuni, ca Luca?" Adică, adevărul și compasiunea sunt concepte care nu se exclud reciproc. Luka se îndepărtează de adevărul pe care Kleshch îl înțelege: „A trăi este un diavol - nu poți trăi... iată-l - adevărul! vindecă cu un fund? Bătrânul se gândește: „...Trebuie să-ți pară rău pentru oameni!.. Îți spun eu - este timpul să-ți pară rău pentru o persoană... poate fi bine!” Și povestește cum i-a făcut milă și i-a salvat pe tâlharii de noapte. Bubnov se opune credinței încăpățânate și strălucitoare a lui Luca în om, în puterea mântuitoare a milei, compasiunii, bunătății: "După părerea mea, voi da întregul adevăr așa cum este! De ce să-ți fie rușine?" Pentru el, adevărul este o asuprire crudă și criminală a circumstanțelor inumane, iar adevărul lui Luka este atât de neobișnuit de afirmând viața, încât adăposturile de noapte abătute și umilite nu cred în el, luând-o drept minciună. Dar Luca a vrut să inspire credință și speranță în ascultătorii săi: „Ceea ce crezi tu este ceea ce este...” Luca le aduce oamenilor adevăratul, mântuitor, credinta umana, al cărui sens a fost surprins și exprimat în celebrele cuvinte ale lui Satin: „Omul este adevărul!” Luca crede că cu cuvinte, milă, compasiune, milă, atenție față de o persoană, poți să-i ridici sufletul, astfel încât cel mai josnic hoț să înțeleagă: „Trebuie să trăiești mai bine! Trebuie să trăiești așa... ca să poți. ... respectă-te...” Astfel, pentru Luca nu se pune întrebarea: „Care este mai bine - adevărul sau compasiunea?” Pentru el, ceea ce este uman este adevărat. Atunci de ce este finalul piesei atât de tragic? Deși auzim că se spune despre Luca, el l-a inspirat pe Satin să facă un discurs înflăcărat despre un bărbat frumos și mândru, dar același Satin îi spune cu indiferență Actorului la cererea sa de a se ruga pentru el: „Roagă-te...” Și lui. , plecând pentru totdeauna, după un monolog pasionat despre o persoană strigă: „Hei, tu, Sicambrian! Unde?” Reacția lui la moartea Actorului pare înfiorătoare: „Eh.
Pagina 1 ]